文／星雲大師

四、有的非真有 無的非真無

平時我們有個觀念，有的東西絕不會說沒有，沒有的東西，也絕不會說有。比如，房子是有的，人也是有的，硬說沒有，豈不是大妄語？

在佛法裡，有的東西用本覺靈照透視，是真的沒有；無的東西，看不見、抓不住，反而存在。例如，風是看不見、抓不住的，可是無形的風，卻能吹動林木，蕭瑟大地。電在哪裡？不是在銅絲上嗎？如果把銅絲剖開，可以知道，電看不到，卻可以觸感銅絲裡有電。愛與恨在人身體上的哪一部分？看不到，卻感受深刻。所以，有沒有的問題，不是全憑感官決定。

真如本性是充滿虛空，遍滿法界，與時間同長，與空間等寬；在境界的立義上本來沒有我們不承認的東西，在法理立義上則是有實相，即使你說沒有，也否認不掉。

佛陀初成道時曾慨嘆：「我不能弘法利生，因為所講的，與世間人所知的剛好相反。他們認為財色名利是快樂，但我認為是苦惱的根源；我講的真如圓成實性是清淨的，是真正快樂的，但他們認為這是虛無飄渺不合實際的。我所證悟的，與一般人所知道的剛好相反啊！」大智、大悲、大聖的佛陀都如此感嘆，可見眾生認識顛倒，不容易回頭轉身。

我們省察一下，有的是否真有？無的是否真無？舉例說明，一般人看到一張桌子，知道這是桌子，但是進一步思考，它也不是桌子，是木材，因為木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成門窗就是門窗。我們看到的桌子，實際上它的本體是木材，桌子只是它的假相而已。

而木材呢？它的本來樣子是大樹，砍下來以後才成為木材。那麼樹呢？樹也不是樹，樹的本來面目是種子。種子也不是種子，種子只是假名，種子本來的樣子是因緣，是許多因緣和合才成為這種子。這一粒種子還需要很多因緣（如土壤、水分、肥料、日光、空氣等）才能成為樹。樹也需要很多因緣才能成為木材，木材也需要很多因緣才能成為門窗、桌子、黑板。

我們看宇宙萬有，其實只是一個假名，離開因緣，一切都不是本來面目。所以，說有的非真有，說沒有，也不是真沒有，因為「有」是因「緣」而有，因緣不就是真理嗎？

了悟到因緣，體會到因緣，自然解脫思想上的纏縛。

佛教講空，空是有呢？還是沒有呢？有人說：「四大皆空，空空如也。」一般了解的空，不是佛教的真空，這種的空是有——不空。不空就不能事理無礙，要「空」才「有」，要「空」才能事理無礙。

房舍沒有空間，怎能容納人居住？真空生妙有，以為沒有的，其實還是有的，怎樣從無（空）的上面去認識有？不能從幻有上去找有，要從真空上去找有。唯有用空的至理，才能調攝複雜的事相。

五、汙穢不算髒 清潔不算淨

對一樣東西我們會生起這是骯髒的，那是乾淨的；這間教室堂皇莊嚴，那間房屋破落簡陋，有種種的分別。為什麼說汙穢的不算髒呢？清潔的不算淨呢？先從人的糞便說起，人的糞便連自己都認為骯髒，可是狗兒卻把它當成佳餚美味，互相爭食。我們認為是髒的，狗子卻沒有髒的感覺，這是什麼道理呢？

因為眾生的業感不同，對淨穢的看法自有差異，如唯識學說：天人看到的水是琉璃，人類看到的水是水，魚看到的水是宮殿，地獄裡的眾生看到的水是膿血，而理化學家把它看成二個氫分子、一個氧分子的化合物。同樣是水，業感不同，知識分別，其淨穢價值就迥然不同了。

比如：有些人以吃惡食殘羹為修行，而不覺得苦。例如，會通禪師出身六宮使者，與帝王相處如兄如弟，出家後棲居松樹上，茹苦不避惡食；金山活佛專在廚房裡以洗鍋水為食。歡喜吃魚蝦的人，假如知道吃一口魚蝦，也同時把魚蝦的大小便腸胃都吃下去時，一定覺得噁心；豬肉好吃，但它們都是吃餿水廚餘長大。當然，為了口腹之需，心裡就不把那些看成是髒的，所以淨穢皆由自心所現，自心所造。

佛典裡稱西方極樂世界是淨土，東方琉璃世界也是淨土，有的弟子懷疑的問佛陀：「佛陀，您的世界怎麼不是淨土呢？您看娑婆世界是多麼汙濁骯髒啊！」佛陀即用他的佛力，讓弟子看他的世界，頓時日月四洲，金河茂樹，繁花秀草，齊現眼前。那才是佛陀體驗的境界。

心若清淨，世界自然清淨。如是清淨，才是修道者的圓滿價值，修道者的心中世界，不以外面淨穢為淨穢的世界，修道者的心境可以轉移外境的淨穢。所以學佛的人，要能自立獨行，能在狂風駭浪、舉世濁流的環境裡，不受誘惑影響，進而支配轉化環境。學佛的人，要拋開虛妄的對待法，從超越對待的般若智慧裡，證得心境的湛定。

然而，所謂超越淨穢、對待，是指心境層次的提高，以解脫物欲的桎梏，不能矯枉過正，效法雞犬或邪命外道。

六、退步非落後 進步非向前

退步為什麼不是落後？進步未必是向前，這是為什麼？

好比地球是圓的，飛機往前飛行，飛到最後還是回到原地，可見進步不一定是向前。有時退一步想，海闊天空，回頭轉身，就是彼岸。所以，研究佛法的人，人生觀往往跟別人不一樣。一味的進步、向前，碰到障礙，無法突破，有時候你回過頭退一步路，反而比較容易到達目的地。同樣的，用後退的心，回頭的態度化導人間，道路也會變得寬廣，那才是真的進步。

學開汽車，只知前進不是高手，要會倒車才是高明；學開輪船，不能一直前行，有時轉彎倒退更為重要。

引擎利用後退的力量，引發更大的動能；空氣愈經壓縮，更具爆破的威力；軍人作戰，有時候要迂迴繞道，轉彎前進，才能勝利；農人插秧，必須退步行走，才能植株滿田。一個人在世界上做人處事，必須謙恭禮讓，一個人想成功立業，必須懂得以退為進。很多時候，想成就一件事情，必須低頭匍匐前進，才能竟功。

古來的先賢豪傑，從官場利祿之中退居後方，是為了再待機緣；有些能人異士隱居山林，是為了等待聖明仁君。有的人重視「韜光養晦」，有的人等待「應世機緣」；有德飽學之士都會懂得「進步哪有退步高」。

三國時代，劉玄德知道太子劉禪無能，要諸葛孔明取而代之，但因諸葛亮謙讓，反而在歷史上留下忠臣之名。周公輔佐成王，雖是長輩，一直以臣下自居，所以能成周公的聖名美譽。

人生追求的是圓滿自在，如果只知前進而不懂後退的人生，它的世界只有一半；若只有退後而不知前進，則失去承擔的勇氣。因此，了解進退、掌握進退，才能將人生提升到擁有全面的世界。

「為什麼？」說明對世間的認識：在數量上不講究多少，在物體上不講究大小，在時間上不講究長短，在空間上不講究有無，在認知上不講究淨穢，在行動上不講究前後。過去的觀念，不一定正確，從佛學的角度，將過去對數量、物體、時間、空間、認知、行動，重新衡量。

不過，光從道理上研究，只是知識的了解，仍然不夠徹底，應該進一步追求精神上的落實與修持；佛法不同哲學，除理解以外，還要實踐。

有人問趙州從諗禪師：「怎麼樣才能修行開悟？」趙州禪師不回答，站起身來說：「我要小便去。」說後就走，走了一段路停下說：「你看，這麼一點小事，還要我自己去。」小便是小事，須要老僧自己去始得，他人是沒辦法代替；真正解決問題，還得靠自己實際體驗。