文／星雲大師

「為什麼？」是一個簡單的問題，但也是一個重大的問題。

《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」信仰是入佛之門的首要條件，但是佛法除了信仰外，還得從另外一個角度──「為什麼」來看，也就是從「疑」入門。

佛法常說：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」懷疑也是入佛之門。沒有問題，怎麼會有解答？有了問題，有了疑問，引發思索，才能有解答。解答圓滿，心中生信了，然後由正門導入堂奧。所以，禪宗最提倡疑情，先提起話頭，提出問題，發出一團疑情，再參究「為什麼」。

「為什麼」是個很深的問題，也是個微妙難答的問題。簡單的事情，多問幾個「為什麼」，就變得不簡單。「為什麼要吃飯？」「因為肚子餓。」「肚子餓了為什麼要吃飯？」「吃了飯才能飽。」「為什麼吃了飯就能飽？」人們自古以來，把每天吃飯當作尋常的事，若能回答「消化」、「營養」、「排泄」等相關的道理，問題就不簡單了，這也是國父以「飲食」為例，作為他「知難行易」學說的基礎之一。多提出問題，問題也就玄深了。

研究佛學，是希望對浩無邊際的佛法作更進一步的探討。也許有人將信將疑，甚至以懷疑的態度學佛，不過沒有關係，因為佛教不怕懷疑，並且經得起懷疑。懷疑，正可蘊發思想，知性明心，這正是佛教不同於一般宗教的地方。

在此提出並解脫令人生疑的問題，藉以引導大家的思路，走入佛教的正理。

一、一個不算少 萬億不算多

一般人的觀念，「一」是整數的起點（零是近世才被列入數字中，而這裡所談，為能數的東西，零不在範圍以內），萬億是個很大的數目。為什麼「一個不算少，萬億不算多」呢？佛教對於數目、數量不是一筆糊塗帳，也不是多少都搞不清楚。一個很小的數目，為什麼要說不算少？萬億又為什麼要說不算多？

舉例說，一支粉筆的粉末，是很小的微塵。仔細想，這支粉筆的製成，是由石膏、白石灰、顏料、水分組成，工人把它灌入模子，經過太陽曝晒，熱度烘乾，然後成為粉筆。

再想：工人為什麼要製作粉筆？是為了賺錢營生。既要生活，就要吃飯、穿衣；談到吃飯、穿衣，就想到裁縫師和種田的農夫；農夫耕種，又需要陽光、水分、空氣……

連綿推演下去，這支粉筆是集合宇宙萬有的能量和質量，才能成為粉筆，怎麼能說很少呢？

教室稱為一間，台灣稱為一地，地球是一座星球，宇宙是一個虛空。這支粉筆的一粒粉末與一個虛空，都稱為「一」，那麼，這個「一」不是很大嗎？因此有人提出一個問題：萬法歸一，宇宙萬有歸於一，一又歸於何處呢？一歸萬法。

在佛教裡，一與萬億不是現象界，不能以多少來衡量。《金剛經》說：「若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人福德，寧為多否……若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」

一般人以為三千大千世界七寶的數量很多，四句偈數量很少。四句偈講的是簡便、稀鬆平常的事，以三千大千世界七寶布施，才是難事。其實不然，三千大千世界七寶的數量，總有個數字，凡是有數量的，都是有相、有住。一首四句偈，幾句佛法，看似很簡單，但不相同。

譬如，有人得到一萬、十萬，甚至百萬、千萬元，雖然歡喜，但這一筆龐大的金錢，一直揮霍，不到三年五載就會用完。可是，聽聞佛法後，佛法在八識田中存儲反應，流衍不盡，不但今生可以薰導行為，生生世世都閃爍心海，以迄妙智功成。所以，四句偈的功能，歷劫不泯，大大勝過有為法的三千大千世界七寶。

二、微塵不算小 虛空不算大

原子、電子、微塵是最小的單元，一般人以為是最小的東西，但在研究佛學者的眼光看來卻不是很小；虛空很大，但也不算很大。為什麼小的不算小，大的又不算大呢？

唐朝江州刺史李渤，曾問智常禪師：「佛經上說『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？是在騙人吧？」

智常禪師聞言而笑，問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」

「當然！我豈止讀書萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。

「那麼你讀過的萬卷書如今何在？」

李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了。」

智常禪師說：「奇怪？我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？」

李渤聽後，腦中轟然一聲，當下恍然大悟。

萬卷書我們能讀得進去，一本書為什麼放不進去呢？我們不能把事和理分開，應該把事相和義理融會貫通，這便是心的客觀性和超越性。

藉著這個義理可以了解事相，雖然只是一粒微塵，從這微塵，可以看到三千大千世界。這粒微塵就是一個虛空，這個虛空就如我們的心，心在哪裡？無形無相，虛空看不到，拿不到，可是這個心卻包含太虛，量周沙界。

其次，以聲音來作比喻，我們在屋裡說一句話，屋外十公尺，肉耳就聽不到了，但是如果有天耳通，不論多遠都能聽到。美國轉播棒球比賽，台灣不但能聽到，而且能從電視看到；我們說一句話，聲聞三千大千世界；投一顆石子到大海，雖掀不起波濤，卻能使整個大海受到震動。因此，雖然一粒微塵渺若無形，但一即一切，也是廣大的意義。

常聽到：「莫以善小而不為，勿以惡小而為之。」積小善可以成大善，積小惡可以成大惡；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。因此，小的不算小，大的不算大。

三、剎那不算短 劫波不算長

在佛教裡，「剎那」是依心識生滅計算，時間很短；「劫波」是依世界成毀計算，時間很長。一般人也認為，剎那是極短的時間，劫波是最長的時間。「剎那」短到什麼程度？經典說：「少壯一彈指，六十三剎那。」那麼，「剎那不算短，劫波不算長」，要從哪裡了解？

其實，時間本身不是實體，無可衡量長短。有人感嘆：「人生苦短，只一彈指間。」也有人感嘆：「人生難過，度日如年。」對想念的人而言：「一日不見，如隔三秋。」對開悟者來說：「人生百歲，如石火電光。」時間沒有長短，完全依附心行的情緒顯現。有的微生蟲朝生暮死，完成一生；有的動物壽命比人類長幾倍，也是度過一生。無論長、短，都是一期生命。

除了相對時間外，人生另有超越時間的壽命，不是以時間長短可計算的，如果覺悟這個道理，雖是朝生夕死，也會感到生命是永恆的。生命本來就是如此，天地劇場，有情做客，人，本來就不會死。若不能覺悟，就算人生億萬年，也是浪費人生，虛擲生命。

佛陀在八十歲將入涅槃時，弟子們非常悲傷，因為佛陀將要離開大家，人天眼滅，世界長夜。其實，佛陀是不會離開我們的，有為的肉體雖然消滅，但那是生、老、病、死的自然現象，佛陀的法身慧命卻會融入無相的法性裡。我們深深的體會到，假如佛陀在世間還沒有死，而我們不奉行佛法，那生對他又有何意義？如今他雖離去，而佛法常存，真理永在，這就是佛陀的法性，就像火炬，永遠照耀世間！

有的人僅活幾十年，卻對這世間的影響無限，如僧肇大師及譚嗣同、鄒容先烈等；有人奮發努力，很想有所成就，卻遭遇障礙，歲月漫漫，終於一無所成。長和短完全是一個人分別心的作用。

1914年冬季，太虛大師在普陀山閉關，一夜，開大靜時，一聲鐘下，心空際斷，泯無內外，再覺已是清晨，這一夜，像只坐了一個小時而已。

所以，我們不必掛念時間長短，只問所修所學的價值。長與短沒有絕對性的衡量比較，在愛因斯坦的「相對論」裡，對時空觀念也有類似的詮釋，可作為參考。（待續）