文／黃聰哲

道，甲骨文字形是「行」字分開，狀似所修建的道路，而中間是個「人」字，表示人在道路上行走，在六書中屬於會意；金文字形是在分開的「行」字加上「首」字，代表觀察與選擇，或再加「止」字代表行走為義符；戰國文字則從「辵」（異體字為「辶」）表示與行動有關，又從「首」表示行走的方向。

從字形演變可知，「道」字的本義是供行走的道路。如果加以申論，在中國典籍中有六義：

天體之道。宇宙萬物之本源、本體，如《易經》所謂「一陰一陽之謂道」。

宗教之道。含有宗教之教義，如《大通方廣懺文》：「聞名者離塵，受持者得道。」

自然之道。意指所行之道，如《爾雅‧釋宮》所謂：「一達謂之道路。」

義理之道。具有真理、規律之意，「子曰：朝聞道，夕死可矣！」

治國之道。指君王賢明、政治清明，「子曰：天下有道則見，無道則隱。」

倫理之道。意指仁義德行，「子曰：君子謀道不謀食，耕也餒在其中矣。」

孔子所論的道，在語詞上有作名詞，亦有作動詞用的。

「道之以政」、「道之以德」，這兩個道字皆是動詞，與「導」字義通。

若作名詞用，「道聽而塗說」，此道字是具體名詞，是指「道路」，屬於物質方面，有形可見；「天下有道則見，無道則隱。」其中所言的道，是指精神價值上的道而言。

《論語》就篇幅而言，從「人道」的意義和精神價值論述較多。子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」乍看之下，孔子對人生之道，似乎有「知道」、「好道」、「樂道」三層次，實則最終還是要落實到身體力行的「弘道」。

一、知道：認知「道」的形而上的精神意涵，及形而下的規律法則。

中國早已有「天道」的概念，然子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」孔子罕言天道，但曾言「五十而知天命」。朱熹注：「天命，即天道也，事物所以當然之故也。」孔子亦云：「不知命，無以為君子也。」

從義理上如是推論，則天道、天命、人道三者，在邏輯上意義可互通。故言孔子之道是為「仁道」，也就是為人處事的方法原則。而行仁必須以「知」為基礎，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」又曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」

綜上所論，「道、德、仁、義、禮、知」六者，是孔子的中心概念互相統攝，然由「仁」推論出忠、恕、愛、勇、恭、寬、信、敏、惠等德目，進而形成完整的人倫教育體系，才使得這些義蘊的「道」，更具學習與實踐的價值。

二、好道：是好之此道，好之者，好而未得也。

子曰：「何莫由斯道也？」《論語》中所談的道，是正直之道，是善道，因此，孔子有何不由此道進出的反問，進而主張「志於道」、「行義以達其道」，甚至不惜「守死善道」。雖是好此道，然而尚未得道。

三、樂道：是樂之此道，能樂之是有所得而樂之也。

子曰：「朝聞道，夕死可矣。」孔子五十而知天命，即知天道之意。道是事物當然之理，苟能聞之體悟，則生順死安，無復遺恨，死、樂兩端權衡輕重，其樂當可知矣。

四、弘道：是弘行此道，能弘行是心有所願而弘行之也。

子曰：「人能弘道，非道弘人。」論道最後應落實在一個「行」字，否則就顯虛妄空談，故言道是靠人力行，而不是用道義來壯大門面。

孔子的論道思想，以「知道」為基礎，「好道」為追求，「樂道」為境界，「弘道」為落實，清晰描繪了人類道德與精神成長的路徑。未來，我們可以將此哲學智慧融入教育與文化建設之中，助力社會的持續進步與和諧發展。