文／星雲大師

禪，是悟的，不是學的。知識可以學，禪無法學。禪不是從知識上去理解的，它必須從生活中去修行、體驗。一個人有禪定的修養、禪定的功夫，他的心很寧靜，不會因為別人的一句話、一件事而起伏、動亂，不會輕易受到影響。所以，靜心的人，恩也好、怨也好、善也好、惡也好，都不能亂其神，不為外境左右，這就是靜心的功夫。

六祖惠能大師得法後，輾轉到了廣州法性寺，時值印宗法師正在那裡講經，當時風正吹著旗旛，旛子隨風飄動不停。有一僧說這是「風動」，另外一僧反駁說這是「旛動」。兩人爭論不休，於是六祖走上前對他們說：「既不是風動，也不是旛動，而是兩位仁者的心在動啊！」這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著於或風動、或旛動等小見小得的分別知見了。

另一段有趣的禪門公案，說到蘇東坡有一次作出一首自認為震古鑠今的詩偈，捋起長鬍子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫書僮火速划艇送去給居住江南金山寺的佛印禪師，心想印老一定會大讚特讚個不停。佛印禪師看到偈中題的是：

稽首天中天，毫光照大千；

八風吹不動，端坐紫金蓮。

看完後的佛印禪師，一語不發，只批上「放屁」兩字，就叫書僮帶回。接到回報的蘇東坡瞪著「放屁」二個字，直氣得七孔生煙，連忙叫書僮備船。小船過了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，衝前就嚷：「禪師！剛才我派書僮呈偈，何處不對？禪師何以開口就罵人呢？」佛印禪師呵呵大笑說：「我道你是真的八風吹不動，怎麼我一聲『放屁』就把你打過江來了呢？」

佛教把「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」等八種最常影響我們內心世界的境界稱作「八風」，蘇東坡雖以為自己的心早就不受外在世界的毀譽稱譏所牽動，不料還是忍不住小小「放屁」兩個字的考驗。可見不識本心，內中不定，則心會隨物而轉；但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。

唐朝的馬祖道一禪師，一生提倡「即心即佛」，他的弟子大梅法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後一生隱居在大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說：「法常！你領悟了老師的『即心即佛』，但是老師最近又說『非心非佛』呢！」法常聽了，不為所動的說：「別的我不管，我仍是『即心即佛』。」後來，馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道：「梅子成熟了！」

古德說「竹影掃階塵不動」，大梅法常既悟了「即心即佛」的道理，就有如穩坐泰山，即便老師真的一八○度的改成「非心非佛」，對他來說，也不過是階前的竹影因風搖曳，絲毫也掃不動一點塵埃。

宣州刺史陸亙大夫有一天問了南泉禪師一個問題。他說：「有人在瓶子裡養了一隻鵝，鵝在瓶裡慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了。現在我們要把這隻鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？」

南泉禪師大叫一聲：「陸亙！」

陸亙大夫隨聲回應：「有！」

南泉禪師笑呵呵說：「這不是出來了嗎？」

這是什麼意思呢？鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以為我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以後，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得「內外一如」的話，那就能見到我們的真如自性，也就是我們的禪心佛性了。

因此，禪是佛性，人人本具，人類需要禪，只有禪才能「轉」生活中的痛苦為快樂，「化」憂鬱為喜悅；只有禪才能「轉」生命的煩惱為菩提，「化」生死為涅槃。有了禪以後，我們在世間上就沒有恐怖，即使面對生死，也不畏懼。所以現在這個時代最需要的就是「禪」，只有「禪」，才能醫治功利、物質主義的「時代病」；只有禪，才能根除相對、二元世界觀的謬見；只有「禪」，才能幫助人類尋得失落的自我，找回失去已久的精神家園；只有「禪」，才能為東方、西方文化的差別，如生死觀、人生觀、價值觀、宗教觀、自然觀、道德觀等，找出平衡點。

禪能為人類築起一座溝通東西文化、心識思想、心靈交流的橋梁。禪是人類共有的寶藏，禪原本存在於天地、方寸之間，昔日聖者佛陀發現禪的存在，於是世代相傳至今。禪，沒有時代的隔閡，只要有人生活在世間，禪就會一直被發現、體悟，因為禪就是我們的生活，是一種完全回歸宇宙自然的生活。

禪，平凡、平實，所謂「平常心是道」，所以禪就在眼前，它是那麼的自然、純真、樸實、美好、親切。有了禪的定力，進而開發吾人本具的般若智慧，才能了生脫死、離苦得樂。所以，禪，會永遠的被人類追尋著。