文／星雲大師

有無之間

有一天，一個信徒來向智藏禪師問道：「請問禪師，有沒有天堂地獄？」智藏禪師說：「有。」

「有沒有佛、法、僧三寶？」「有。」

「有沒有因果報應？」「有。」無論問什麼，智藏禪師都說有。

這一位在家的禪者，就說：「禪師，好像你說得不大高明啊！」

智藏禪師說：「咦！你在另外的地方也有學過禪嗎？」

在家禪者說：「我在徑山禪師那裡，他都不是這樣說法。」

「哦，他怎麼說？」

「我問他有沒有天堂地獄？他說無。」

「我問他有沒有佛、法、僧三寶？他也說無。」

「我問他有沒有因果報應？他也說無。我覺得他的境界，比你回答得更高妙。」

智藏禪師一聽，就說：「你說得確實不錯，徑山禪師是很高妙，不過我問你：『你有妻子兒女嗎？』」「我有。」

「你有金銀財寶嗎？」「我也有。」

「你有田園土地嗎？」「我有。」

「所以，我都跟你回答『有』啊！」

我問你：「徑山禪師有妻子兒女嗎？」「他無。」

「他有金銀財寶嗎？」「他無。」

「他有房屋土地嗎？」「他也無。」

「所以他跟你說『無』啊！」

這一位在家的禪者，這時候忽然在「有」、「無」之間悟到了佛印禪師回答蘇東坡和秦少游的偈子：「一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現前一段西來意，一片西飛一片東。」

在家禪者的程度，怎麼能夠跟徑山禪師高等的禪學相比呢？最終在家禪者佩服了智藏禪師在「有」、「無」之間的智慧點撥，明白了宇宙人生萬有的事。

總之，世間一切，都是因緣所生法，當你懂得宇宙人生關係的存在，就知道分寸，就能悟道，人生也就不一樣了。禪師的作法，對於要讓你得度，他只要三言兩語，或者一個字，就讓你開悟得度了。

榮枯之間各有道

藥山惟儼禪師，山西絳州人，曹洞宗的門下，是石頭希遷的傳人。

有一天，他在門外的廊簷下休息。大門口有兩棵樹，一棵樹長得非常茂盛，另外一棵樹已經枯萎。

藥山禪師就問年輕的徒弟道吾：「道吾啊！這兩棵樹，一棵榮，一棵枯，你覺得榮的好？枯的好？」

「當然是榮的好。」說過後，就去辦事。

大弟子雲巖來了，藥山也問：「這兩棵樹，一棵榮，一棵枯，你覺得榮的好？枯的好？」

大弟子不假思索：「枯的好。」講過了以後，也去辦事了。

旁邊一位姓高的侍者，不解地問藥山禪師：「兩個徒弟，說榮的好，您說很對，說枯的好，您也說很對，究竟榮的好？枯的好？」

藥山禪師說：「高侍者，你的對。」

這一段公案是在說明，他們的禪風各有不同，道吾年輕，個性向前，希望萬物生長欣欣向榮，所以認為樹要茂盛才好，就好像人間佛教要信徒多、信徒安樂。而大師兄雲巖已老朽，比較傳統、淡泊，不求發展，一切安於本位，也就說枯的好。

對於這兩個絕對不同的認知，當然高侍者要疑惑，究竟哪個人才對？藥山禪師到底不愧禪門高手，就回答：「你說的對！」你們是對的都不對，藥山禪師他是不對的一切皆對。

在一個悟道禪師的境界裡，在空間上，東南西北都好；在時間裡，晝夜早晚都好；在氣候上，春夏秋冬、冷熱寒暑，無不是一個悟道者證悟的境界。只有都好，哪裡有什麼不好？所以，禪門對於世間的管理看法，悟道了以後，對於人、事、物自有另外一番的境界，從另外一個角度來觀察，當然就不一樣了。