文／小坂井敏晶 譯／林暉鈞

人是對外開放的存在；如果不是經常進行資訊的交換，人的存在無法成立。



不盲從他人的意見，用自己的頭腦思考、判斷、行動，並且對自己的行為負責──這種自主的自我形象，是近代的理想。但是從心理機制的原理來看，這樣的人實際上是不可能存在的。因此，所謂的個人主義，只不過表示一個人雖然依賴外部的資訊，卻對這一點沒有自覺而已。

所以當一個人做出某種行為之後、自問「為什麼會這麼做」時，愈是個人主義者，愈傾向於在自己的內心尋找原因，並且對自己的行動感到強烈的責任。而正因為如此，個人主義者更容易為了緩和自己的行動與意識之間的矛盾，在無意識中改變自己的意見。

個人主義者為了保持理性的自我形象，很容易掉入「合理化等於正當化」的陷阱，也因此容易受到影響。實證研究已經確認，這個乍看違反常識的結論是正確的。而基於同樣的理由，那些充滿自信、不依賴他人意見、自己做判斷的人，因為通常比在乎周遭意見的人更容易強烈感覺到矛盾，所以他們一旦置身上述的情境，也很容易受到影響。

沒有察覺自己受到強制的事實，以為自己是透過自己的意志選擇自己的行為──這樣的虛構，反而是讓影響得以發揮作用的原因。正因為被支配者自己率先為支配者尋找正當性，「支配」得以隱藏其真正的樣貌，像自然法則一般地發揮其作用。正因為我們明明受到控制，卻幻想自己是自由之身，所以成為權力的俘虜。

長久以來一直有人高聲呼籲，為了建立近代市民社會，必須先確立「個體」。常有外國人批評日本人全都是一個樣子、沒有個性，但這不只是外國人對日本人的刻板印象，就連日本人自己也經常這麼認為。我並不是要主張這樣的說法毫無根據，但就算西洋社會明顯個人主義式的人類形象在日本普及開來，也不會因此就產生具有自主性的人。

當日本人批判自己，並且主張要「建立個人責任更為明確的社會」、「培育不隨波逐流、根據獨立意志行動的人」的時候，暗地裡其實是以西洋人為理想的形象。就算我們可以把日本人全部變成西洋式的個人主義者，也不會出現以自己的意志下判斷、決定自己行為、具有自主性的人。

自主存在的錯覺

人是對外開放的存在；如果不是經常進行資訊的交換，人的存在無法成立。我們稱為「自己」的東西，只不過是從與他人互動中所產生的「交互主體性」而已；這一點不論是哪個文化、在什麼時代，都是一樣的。從歷史上來看，將自己與他者都視為「自主的個人」的概念，是歐洲在進入近代之後才形成的意識形態的產物。將人視為自主的存在是一種錯覺，而西洋人比亞洲人或非洲人更容易有這種傾向。但是，這當然不表示西洋人都是以獨立個人的身分存在。

我們總是不斷受到他者與外部環境的影響。但因為前面所述的、巧妙的合理化機能，我們同時保持了自主性的感覺。我們相信自己決定自己的想法，選擇自己的行為，但大多數的場合，其實我們顛倒了原因與結果。人不是合乎理性的動物，而是會為自己合理化的動物。

我並不是要主張，因為自主的感覺是一種幻想，所以我們應該擺脫它。不僅如此，我想說的正好相反──因為自我欺騙的機制順利運作，人才能生存。如果沒有某種機制在無意識中修正我們想法與記憶，我們無法感覺掌控自己的行為、思考與命運。當我們覺得改變不是來自外界的強制、而是出於自己的選擇時，絕大部分的時候那只不過是錯覺。但如果沒有這種錯覺，我們是無法生存的。

我們的思考與記憶不但經常是捏造出來的，而且一直在變化。接下來我將從大腦生理學的觀點探討這一點，並且確認以下這個事實：人類的認知機制，從根本的部分就與虛構緊緊相連，密不可分……

（摘自《民族的虛構：建立在想像上的集體認同，如何成為現實的族群矛盾？》，心靈工坊出版）



作者簡介

小坂井敏晶

1956年出生於愛知縣。年少時曾想擔任曲棍球國手，受挫後流浪歐亞大陸，曾於阿爾及利亞擔任日文翻譯。後赴法國求學，1994年拿到法國國家社會科學研究所社會心理學博士學位。現任巴黎第八大學心理學系副教授。著作包括《放大：種族的虛構》、《擴展：責任的虛構》、《人們如何評判他人》、《社會心理學講座》 、《沒有答案的世界》、《Living》、《神之鬼》等。