文／葉含氤

喜歡在早晨看一些讓自己清明的文字，如歷史、哲學、禪學之類的書籍，透過閱讀，接收這些古老的知識與真理。這些文字因為沒有過多的情緒，反而更能訓練自己的思惟，提升自己的心性。愈發覺得，活著是一種對自己的較量，用閱讀保持內心的明朗，同時也用明朗的心念對抗日常的庸俗。

日常的庸俗，往往顯現在浮華淺薄的物質外相，人沉湎於外在華麗喧鬧的同時，也會讓自己的五感鈍化。比如花太多時間與金錢在滿足自己的外貌裝扮與口腹之欲，或是沒有休止地關心媒體廣告與名人八卦，腦中所想的都是外事外境，如此自己的心思會逐漸趨向混濁，內在某一部分也會被掏空。

現代人太講究物質外在的「完美」，有時真不知這是不是一件好事。數日前，有位朋友約我去一家法式米其林餐廳吃午餐，入口的每道菜餚都非常可口精緻，擺盤風格也雅麗如畫，所有的一切調和得一點毛邊也沒有。但在我用餐時，突然心不在焉地恍惚起來，這樣崇尚完美高級的飲食品位，是不是我所追尋，我所需要的？

我不知道別人如何看待這個問題，但對我而言，答案顯然是否定的。我寧可要一個更尋常，更簡樸，與我更貼合，更有人間煙火氣的味道。那頓華美的餐飲對我的意義就是：「喔，原來法式米其林料理就是這樣啊！」但也僅止於此，不會再有更動人的感受。

東西文化兩相比較之下，我更喜歡日本美學中的「侘」。它是對現實的接受，知道物象的本質是殘缺，於是教人如何從樸質殘缺之中發掘美感。同樣的，人也是有缺陷的，不論是思想上或是行為上，因此「侘」這個美學觀點，蘊含著強烈「人」的氣息在其中。而那精緻的米其林料理，完美得一點缺點也沒有，吃的時候會因為視覺的美感以及食物的精細，而不知不覺地虛榮了起來。

如果物質與自身內在稟性搭配得宜，那就相得益彰，反之，則有不合時宜的尷尬。那日的我，屬於尷尬的後者。

我不能說從外境來提升自己的方式不好，總覺得自己要能明白，外境終歸是外境，它只是一個媒介，一個觸機，並不是本質。也因此，若只崇尚外在的美，那是倒果為因，究竟不到意義的內核。

人應該以自己內心為主體，而不是讓外境來影響我們，那麼就算只是吃一碗清湯豆腐，也會滿心豐盈，而不覺得寡淡寒碜。

世間有很多事情是體驗，知道了也就好了，特別是以形式主義，物質利益為主的東西。多數人只要經濟許可，都能走進高級餐廳，享受優質的餐點與服務，也能走進百貨公司，購買昂貴的服飾與珠寶。但這些都僅僅是生存狀態，而非生命的核心，沒有人需要為能不能獲得這樣的物質享受，而妄自尊大或妄自菲薄。

我曾在一個餐會裡聽人誇誇其談，說曾吃過多麼名貴的餐廳，認識哪些大企業家與各界名人，說的時候還一面用手機秀出合照。當時我在席間聽得索然無味，只想趕緊找個藉口離去。心想，怎麼會有人攀權附貴得如此自大自滿？他的內在，是多麼貧瘠？

曾聽過一則禪宗公案：有一天，趙州和尚站在寺院裡向遠處眺望。遠遠的天際有瑰麗的顏色，風輕輕吹過他的衣袖。有人走近，問他：「您這是在做什麼呀？」和尚說：「在做一個人應該做的事啊！」

我並不完全明白趙州和尚的言外之意，但相信這裡的「在做一個人的事」，主體是人，是無垢的心念，是滂沛的內在。絕不是自吹自擂，也不是攀緣附彼討好他人，以獲取更大利益的複雜心思。

心念不被外境汙染，就能保持淡定平和，同時也能碎震妄想。就好像走進佛殿，安立於佛前發現自己並沒有特別要祈求什麼，情緒是清平的，什麼也沒想，覺得在這裡靜靜地待上片刻，自足而飽滿。

每一個人都有他追尋的生命質地，於我而言，要明白物我之間的距離，要衡量華衣美食的節度，旁觀江湖滔滔而不勉強追隨，保持獨立的自性。如果能用這樣的心思，感知這五光十色的人間諸相，也是一件很好的事。