文／星雲大師 主持人／覺軒法師

我在六十年前，寫過一本《釋迦牟尼佛傳》。我對於佛陀的生平事蹟，由於自己的閱讀不多，自覺寫得不夠詳盡；但我對佛陀的性格，佛陀和信徒、弟子之間的關係，以及他每日生活的細節，我都很留心。

甚至於我從佛陀的傳記裡，發覺到一個問題：佛陀會生氣嗎？這是肯定的。佛陀是會生氣的。但是，佛陀的生氣，不是瞋恨心，他是一種「恨鐵不成鋼」的愛護之情。例如，對羅睺羅的說謊，佛陀就有表示了他的氣憤。

有一次，佛陀從外面回來，羅睺羅打了一盆水給佛陀洗腳。佛陀洗過腳以後，就說：「羅睺羅，把這個水喝了。」

羅睺羅說：「佛陀，這洗腳的水已經很骯髒了，不能喝啊！」

「那你把盆子拿去盛飯吃。」

羅睺羅又說：「佛陀，洗腳用過的盆子，已經骯髒，不能再用來吃飯。」

佛陀聽了以後，就用腳把盆子一踢，盆子滾得遠遠的。羅睺羅知道佛陀在生氣，就很恐懼。

佛陀終於說出原因：「羅睺羅，剛才你對信徒說謊，人家問我在什麼地方，你知道我在東邊，為什麼還要跟信徒說在西邊？你這樣子誤導信徒，作弄人家，你知道嗎？你說的話就像這一盆髒水，不能再用了；叫你拿盆子去吃飯，就像你心裡骯髒，怎麼能有清淨的食物進到盆缽裡面呢？你認為我把洗腳盆踢壞，可惜嗎？不可惜，因為這不是很有價值的東西，不會要緊。你因為說謊，所以你就和這一個盆子一樣，沒有了價值，別人也就不會珍惜你了。」

從這一段佛陀生氣的事情看來，他對羅睺羅是多麼的關心，多麼的愛護。

其實，佛陀也不只是愛護羅睺羅，對其他的弟子也會生氣，也會給予他們教訓。比方說，在佛陀的生活之間，有些弟子跟隨他，他會告訴他們：「你要知慚愧。」因為弟子當中，有的人不知慚愧，他就不懂得修持，就不知道要自我反省。所謂「慚」，就是覺得對不起自己；「愧」，就是感到對不起他人。有慚愧心，就能改過，就會進步。

此外，佛陀也會罵：「你很愚痴！」確實，也有的弟子做事顛倒、糊塗、不負責任、沒有慧巧，佛陀不能不警策他說：「你很愚痴，以後要有智慧。」

佛陀也說：「你不知苦惱。」因為有的人傲慢、驕橫、官僚，這都是佛陀在弟子群中所不希望看到的行為，所以他就告訴弟子：「你們要知道慚愧，知道苦惱，知道愚痴。」

像佛陀他的生氣，教訓弟子，看起來是責備、喝斥，好像在責罵；實際上，佛陀在這許多的教法裡面，都隱藏了無限的慈悲教育在其中。所以，要能懂得佛陀的心，才能真正懂得佛法。

天堂地獄在哪裡？

常有人問我：「天堂、地獄在哪裡？」當然是天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方。不過，這個回答一般人不容易了解。我想可以分三個層次來講：

第一、天堂、地獄在哪裡？佛教將宇宙分為十種法界，即佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等。其中，「天」就是天堂，有三界二十八天之分，地獄則有十八種地獄。所以，天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方。

第二、天堂、地獄在哪裡？在人間。市場裡面被叫賣的牲畜，倒懸提掛、切剁宰割、活剝生烤，這不就像是倒懸地獄、刀山地獄、火燒地獄嗎？住在高樓大廈，吃穿是錦衣玉食，不就像在天堂一樣嗎？

第三、天堂、地獄在哪裡？在我們的心裡。每一個人一天當中，可能多次上天堂，多次下地獄。比方出門在外，遇到急難時，有人幫助我們，這時滿心歡喜、感恩，這樣的心情不就如同在快樂的天堂裡嗎？相反的，有時碰到煩憂的人事，讓我們怒從心生，甚至想要以牙還牙；這時瞋恨、焦慮不安的心，不也如同地獄般的痛苦？因此，我們的心，真是無時無刻不在天堂、地獄之間來回、輪轉。

《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」如果我們能以慈心待人，肯為別人服務，別人也樂意和我們共事、相處，那麼每天就像身在天堂般快樂；如果自私自利，心中充滿嫉妒、瞋恚，別人也討厭與我們往來，整天活在埋怨的氣氛中，不就等於是地獄嗎？

「三界唯心，萬法唯識」，世間事本來就在自己的一念之間。當我們以聖人之心看世間，一切人都是善美好事；若以盜賊之心看人，則人人是盜賊。因為心境不同，就有天堂、地獄之別。如同佛經裡「一水四見」的比喻，同一境界，由於見者心識不同，所抱持的觀點也會大異其趣一樣。──摘自《佛法真義3》