文／星雲大師
（八）何以說「吾人自性，一體三身」？
一般學佛的人都知道，佛陀有證悟實相的法身，有具足三十二相的報身，有隨機度化眾生的應化身；但是卻很少人知道，我們自己的本性也具備有佛法僧一體的三寶，具備有法身、報身、應化身的這個三身一體。

所謂「三身一體」，並不是說一個人有三個身體，而是在一體上就具備有三身的功能。三身就是：法身、報身、應化身。

● 法身：人人都有真如自性，那就是我們的法身、本體。

有時候，我們以為身體是我們的，其實這一個臭皮囊不是我們的，身體是有為法，所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法都是虛妄的，但是在虛妄的假相身體裡，卻有一個真正無位的真人，那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性，就是我們的本來面目。

法身常住不滅，人人本具，個個不無，法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時，死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死，我們生命的理體、我們的法身慧命，是永遠常存，永遠不死的。因此，人的死亡，正如衣服壞了，換一件衣服；身體壞了，就換一個身體。人之死，如同搬家，房子壞了，重換一間房子；身體壞了，換一個身體。人之死，就好像我們煮飯燒木柴，一根一根的木柴燒盡，爐火始終相續；我們的身體，張王李趙，驢腹馬胎，但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體，是永遠不死的。法身又如黃金，你把它做成耳環、手鐲、戒指，做成碗筷，雖然形相不同，但是黃金的本質是不變的。

所以，我們每一個人，儘管是五趣流轉、六道輪迴，真如自性是永遠不會改變的。如果能懂得這個道理的話，那麼我們每一個人對自己的生命，就會產生信心。因為人的生命不只一世，生命是永遠不死的。能否懂得這個道理，就看你對於法身理體的體悟如何！

● 報身：報身是由修行的功德所積聚，由修行的智慧所增長，修行有了大智慧、大福德、大因緣、大功德，就能圓滿報身。報身不但有自受用，而且要能他受用，所以，報身的意義，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的莊嚴法相，慈悲威儀，能令眾生生起恭敬心，這就是給你的受用──他受用。甚至世間上，很多的學者講學，你受用，他也有受用，他也能從自己所講述的道理、學說中，自己有所得，自己能安住身心。又如世間一些慈善人士，辦了許多慈善事業，別人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，這就叫做報身。

● 應身：應身又叫應化身，為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩，三十三現身，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以將軍身得度者，即現將軍身而為說法；應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。你是什麼樣的人，他就示現跟你一樣，為你說法。再如釋迦牟尼佛，有的弟子看他是一個普通的老比丘，有的弟子看他是具足「三十二相，八十種好」之莊嚴、崇高的佛陀。所以，應身者，就是應眾生的機緣，隨緣所現，隨緣所變，應以何身得度者，即現何身而為說法。

法身、報身、應身，講起來是三個，實際上是一個。例如釋迦牟尼佛，他有應身，但是他也有自受用、他受用的報身；他所以成佛，就是證悟到自己有一個真如自性，有一個永遠沒有生死，沒有生滅，永遠常在的法身。

佛陀證悟涅槃後，他有常樂我淨四德，稱為涅槃四德，即：

● 不生不滅是常德：世間是無常的，能證悟到出世的法身，就永恆了，就有常德。

● 不受內患是樂德：娑婆世界，八苦交雜，苦多樂少，種種的負擔、拖累、紛爭，假如證得了三身，就有了樂德，樂德就是永遠快樂。

● 離妄得真是我德：世間無常、苦空、無我，一切都是虛妄不實的，所謂「鏡花水月」；證悟成佛以後，就有一個法身理體上的真我，這就是我德。

● 超脫迷惑是淨德：成佛以後，能夠超脫迷惑，離開了愚昧、無明、妄想，自然如同出汙泥而不為汙泥所染的清淨蓮花，則雖在五濁惡世的娑婆世界，卻如生活在清淨莊嚴的國土一樣，這就是淨德。

所以，如果我們的心上能有一念的清淨光，這就是你悟裡的法身佛；能有一念的無分別光，這就是你悟裡的報身佛；能有一念的無差別光，這就是你悟裡的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，也不是要把五蘊色身毀滅了以後，才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。

說到法身無相，無相的法身我們看不到，甚至於應身的釋迦牟尼佛，我們也沒有看到。法身、報身、應身，說是無相，事實上，所謂「人要衣裝，佛要金裝」，佛是清淨莊嚴、威德慈悲，外相還是很重要的。所以，古人曾說：「如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。」釋迦牟尼佛的「三十二相，八十種好」，這是為順應世間而示現的應身佛。因為無形無相，眾生易生斷滅見。所以，在佛法裡講，「寧可起有見如妙高山，也不可起空見如芥子許」，你有見，有這個、有那個還好，如果你執無、執空，生起斷滅空見，那是很危險的。所以，我們不可以生斷滅見，我們要從佛的應化身上，再進一步的體會無為自性的法身。

唐朝順宗皇帝，有一天問佛光如滿禪師，關於法身、報身、應化身的問題。唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」

意思是說，釋迦牟尼佛從哪裡來的呢？現在涅槃了，滅到哪裡去了呢？我們經常說佛法常住世間，佛陀沒有離開我們，現在我請問：「佛現在在哪裡？」

如滿禪師回答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。」

如滿禪師回答得很好，你要問佛從哪裡來？到哪裡去？現在在哪裡？順宗皇上，我告訴你，佛是從無為來的，不是有為法。滅到哪裡去？當然，也滅到無為的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是什麼樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是什麼樣子嗎？虛空無相，但又無所不相。比方說，你是一個長方形的盒子，長方形盒子裡面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子裡就是圓形的。因為虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因為法身無為，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清淨真如海，法身的理體是永遠常住的。

佛光如滿禪師回答以後，皇帝還是不太了然，進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世四十九年，談經三百餘會，為什麼又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，為什麼佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心裡的疑情就是無法了解，有智慧的人更應該進一步的分別這許多矛盾。

佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。

我們所講的「吾人自性，一體三身」，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。