文／曹郁美

華嚴三祖法藏大師在《華嚴五教章》中以「十異」（十種不同）來證成一乘之教（指《華嚴經》）何以優於三乘之教（指他經），其理由所在。

所謂「十異」是指時異、處異、主異、眾異、所依異、說異、位異、行異、法門異與事異。分析之：

一、時異，法藏云：

「謂此一乘，要在初時第二七日說，猶如日出先照高山等……又，此即是時因陀羅網等故，即攝一切時，若前若後，各不可說劫，通前際後際，並攝在此一時中也。三乘等不爾，以隨逐機宜時不定故，或前或後，亦不一時收一切劫等。」

這是講說法「時間」的不同。佛在二七日說華嚴，是日照高山、最初、最根本之法。又以別教一乘（即《華嚴經》）乃融攝三世於一念，故就「說時」而言，便無前際、後際之分。

若以現代語言來說即指世俗所謂的「時間」在華嚴會上並不存在，它打破了前後的關係，也打破了「相續不斷」的概念。呈現出一時攝一切時、一劫攝一切劫，猶如因陀羅網一般分秒時刻互相融攝，這才能徹見《華嚴經》的本質。

二、處異，法藏云：

「謂此一乘，要在蓮華藏世界海中眾寶莊嚴菩提樹下，則攝七處八會等，及餘不可說不可說世界海並在此中，以一處攝一切處故……三乘等則不爾，在娑婆界木樹等處，亦無一處即一切處等。」

既然前述「時異」──沒有「時間」的限制，當然也無「空間」的障礙，此乃「處異」的根本原理。

處，指的是「說法地點」，也就是「空間場所」。法藏說《華嚴經》是佛於「蓮華藏世界海中眾寶莊嚴菩提樹下」所說，此話完全顛覆傳統。

因為佛成道的菩提樹原在娑婆世界的摩竭陀國，在本經中卻由娑婆世界的、穢土的、固定場所的、摩竭陀國的，轉化為華藏世界的、淨土的、非固定場所的、融攝一切處的。

以要言之，場所、境域在此由人間昇華至非人間；空間已擴充至十方法界，不再是局限於一隅，達到「無一處即一切處」的境地，無法以世俗的框架、領域限制，是為「處異」。