那回，為了冉求，孔子生好大的氣。

大家都知道，冉求聰明，多才藝，做事尤其幹練。孔子曾說，「求也藝，於從政乎何有？」換句話說，在孔子眼裡，冉求是塊從政的料子。而且，在孔子晚年，冉求也幾乎成了他參與魯國政治的代理人。當初，魯國權相季桓子臨終，遺言務必將周遊列國的孔子召回重用。待季康子繼位，本擬遵囑照辦，可猶豫了片晌，卻只召回了冉求。從此，冉求既像個先行的角色，又像個代理人。

幾年後，孔子也回返魯國，卻終不受用。眼看著冉求的備受重用，孔子不免將淑世的理想寄望於他，遂緊盯著這門人的所作所為。結果，那回季氏將伐顓臾，孔子已感覺不對勁，發了一頓脾氣。可罵歸罵，冉求在權力的漩渦中浮沉既久，漸漸身不由己，最後，竟然連幫季康子搜刮聚歛的事也都做了。孔子聽聞，霎時間，絕望與憤怒齊湧了上來，於是，厲聲一喝，「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！」

相較於平日的和悅之氣，更相較於周遊列國幾度遭困遇厄的靜定與安然，這回，孔子生這麼大的氣，當然是非比尋常。在這非比尋常裡，其實，我們可以更清楚看到，孔子雖說是「溫良恭儉讓」，可在那「溫」的後頭，確實是有股殺伐之氣的。換言之，論語裡頭的另一段話「子溫而厲，威而不猛，恭而安」，這「溫而厲」三字，可能才是對孔子更準確、也更不讓人產生誤會的描述。

因此，在孔子溫潤如玉的外表下，是可以深藏著嚴厲與峻烈的。這看似矛盾，也好像毫不相容，可事實上，卻是一陰一陽、一隱一顯，完全可以相生而相成的。中國文明所有精彩的人事物，幾乎都有這種矛盾地統合。如此與威嚴相生相成的溫潤，才可以是真正的「溫」。至於那種毫無個性、也全沒脾氣的溫溫吞吞，要不，就是鄉愿，要不，就是已瀕衰朽，失去了生命力，才變成半點沒有火氣。如此溫吞，又何足稱焉？

真正的溫潤，是古人所說的「曖曖內含光」。那既不張揚，也不耀眼；所有的力道與能量，盡可能都含著蓄著，甚至是藏著腋著。這樣地光華內蘊，在平靜淡然的外表下，自然有番不與人同的眼界，必定也胸中另有丘壑。如此溫潤之人，骨子裡，個個都是狠腳色。譬如武術中的練家子，平日絕不輕言外露，可必要時，一出手，定然是一擊必殺。

有這一擊必殺的能量，才稱得上真正的溫潤。於是，「溫良恭儉讓」的孔子，合該有此厲聲一喝。生這麼大的氣，雖說令人心驚，五臟六腑都要為之震動，可如此雲雷滿蓄，也才真是生機盎然呀！

有生機，便可以生氣；生這種生機盎然的氣，便是古人所說的「文王之怒」。當年，文王一怒安天下，那可多有能量呀！這樣的能量，源於平日之蘊積，也源於長時間之含藏。有此能量者，尋常時候，個個都是溫潤之人，必定比誰都沉得住氣。換言之，唯有溫潤之人，才更可以生氣；因為，他們生的，都是有生機的氣。