洪凌認為：生命，從物理角度看是肉體的成長，一年一歲；精神上、心的成長，則是內裡的成長，到一種程度，便是人與自然吻合的狀況。

現代的科技生活是奢侈的，心性、天性、文化的選擇則是隱密而個人、自然的。洪凌說，生命中經歷「五四」，中國希望以「接洋」來改造；一九四九年前後的停頓、文革的封閉，乃至八○年代對政治、經濟、文化的開拓……周圍的藝術家大都選擇追逐西方，甚至否定了傳統的西方。

對於繪畫方式，他認為無論精神與肉體而言，最好的狀況也是自然，就如一極小的芽菁探頭，那是自然成熟的狀態。

而藝術的選擇、藝術的表現，是一種心性成熟的狀態，他說，會潛居黃山，便是如此。

洪凌自己則一直在實驗中進行繪畫。因為曾經學過中國繪畫，自小受到任職於故宮圖書館館長的外公熏陶，由《故宮月刊》與《芥子園畫譜》中習得了中國山水畫技法，這些蘊藏在骨子裡的畫論思想與文化底蘊，日漸在他心裡發酵。

面對西方繪畫的學習一直不滿足，感覺到所有都落在形式上，是表相，無法進入內心世界，洪凌因而返身，回到中國傳統文化中，尋找繪畫生命的營養。

可能是來自對西方價值的不認同。那一轉身，「藝術與生命、情感等緊密相扣」，這是藝術呈現的滿足感，從材料、表現等等，對洪凌而言都不再只是造型的遊戲、空洞的延續。

風景與山水畫

洪凌說：「以中國山水滋養油畫。」讓人覺得身為中國人的尊貴，而深深感動。

從中國文化吸取營養

洪凌因為內心不踏實，而回到東方，從崇尚山水的中國文化特質來發展創作主題。

他說西方藝術侷限在可視性的景致，而中國則潛伏於心、形、技、遊之中，是體會山水中真意大於風景的；詩意與畫藝的表達合於心性，更讓心性得以滋養。

「中國山水畫」從宋迄今，甚為長遠，其中涵括的是「大美」，是精神表達裡非常寬闊情懷的「大故事」。洪凌表示，多年來自己的心性也因而成熟起來，看問題也就比較達觀；深解人的生命也只是大自然中的一部分，就不會因為自己是人類而自大，甚至因欲望而一意追逐成果；更明白科學等都是為「追求」而存在著。

西方文化進入中國以後，在融合過程中，大家都想衝前鋒；但是，交融不是向前跑，而是停下腳步，思考如何融合得更好。

西方文化圍繞的主軸是人，中國文化則是「詩歌」，圍繞著的是自然；文化與人都因此而有其特色。

兒童少年時，因長輩不經意種下的種子，在洪凌的生命中自然而然發芽成長，他以油畫表現中國的山水意境，他說：這是以中國山水滋養油畫。

生命包容在自然中，民族文化不是把「人」放大；中國文化的完整性，可彌補西方文化的單一性。中國文化是環環相扣，如書法之「一」字，從起筆到收筆，沒有一處是不重要的。

人類真正幸福與科學無關，核心價值在「平常心」，而科學只是解決問題的方法。

洪凌淡淡說起：禪意，是在另一個生命中看見自己，任何東西都是相對於心靈的。

凡塵中的隱士

中國大山大水如此之多，為何獨獨鍾情黃山？

「往歷史看，中國山水畫家其實都到過黃山，它正好位在四季分明的緯度上，地貌植被特別豐富。」長年隱居黃山的洪凌更是風趣的說：從地理版圖來看，黃山位於中國「公雞」的胃臟，正是消化、靈動之處，與自己追求中國山水在行動中所呈現的視野吻合。

洪凌在黃山的落腳處「洪廬」，除仿造徽州園林建築，還收藏許多來自徽州祠堂的古文物。從一開始的工作室，再增建客廳、臥室，到現在仍在增建後方的庭院。每回來此拜訪的客人總會驚呼，每回看「洪廬」總是長得不同。洪凌說，「我是在沒有草圖的情況下蓋的，在拆拆建建中找到自己要的風格，就像畫圖一樣，一蓋就停不下來。」

旅居黃山二十年，洪凌陸續創作超過五百幅畫，其中有六成以上是雪景，他比較北方和南方的雪景說，「北方的雪都是結塊的，枯樹就立在那，我不喜歡。南方的雪像長了花一樣，溫柔地包覆著你。」

洪凌以「不南不北、不東不西、不城不鄉」來描述自己的風格。第一次個展在台灣舉辦，洪凌認為台灣豐富生活中仍體現著傳統文化，這是大陸所欠缺的。回看十多年來的創作之路與堅持，洪凌並不鼓勵年輕創作者走和自己一樣的路而是「透過多角度接觸世界優勢，放手嘗試更多樣的媒介。但是最重要的是，培養自己觀看世界的心智與狀態。 」

由洪凌口述的傳記《凡塵中的隱士》，近日由天下文化出版，洪凌也特別來台參加發表會，分享他畫裡畫外的人生。

洪凌(1955~)小檔案

●白族，祖籍雲南滇西高原，生於北京。1979年畢業於北京師範學院美術系，1987年畢業於中央美術學院油畫研修班。現任中央美術學院油畫系第三工作室副教授，中國美術家協會會員。

●傳統和西方文化浸淫極深。遊歷廣泛，視野開闊；十多年隱居山水之中，朝暉夕陰，春花秋月，更養育了洪凌深沉渾樸的性情。飲茶、品酒、做菜，都是一心一意，所謂「盡精微，至廣大」，但不耽溺。既淡泊可愛，又狂狷自守，這種中正敦厚、溫和仁德的品性，使洪凌的藝術凝神靜氣，深沉有力，氣韻內斂，遠離浮薄之習。