文／星雲大師

宋朝的大文豪蘇東坡，曾經作了三首詩偈來表明他參禪悟道的三個過程。

第一階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」指的是心被光怪陸離的假相所迷惑，不能認清真正的自己，彷彿置身於虛無飄渺的山巒之間，卻看不清廬山峻峭的面目。

第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」雖然千般尋覓，卻被迷濛的山嵐雲氣遮斷了去路，才下眉頭，又上心頭，沒有悟道，實在心有不甘。驀然回首，才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮，才知道吃飯還是吃飯，睡覺還是睡覺，只是滋味不一樣了。

第三階段即是悟道之後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」涓涓的溪流、青青的山巒，都是如來的真理化身了。

開悟之前看一切萬法，如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再反觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法，宛如天壤之別。

那麼悟道之後的觀念，究竟有什麼不同？

（一）處在苦境中，卻能不自苦

唐朝有一位禪師，住在山頂裡，由於沒有剃頭刀，因此頭髮髭鬚虯生；深山之間取水困難，無法時時沐浴，蓬頭垢面，衣衫不潔。有人看到了對他說：「禪師，你何必如此自苦呢？」

禪師怡然自得地說：「你認為我的鬚髮未剃很骯髒嗎？但是我的煩惱早已斷絕了；你以為我的身體沒有洗滌很汙穢嗎？但是我的身心早已清淨了；你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎？其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了。」

物質生活的欠缺，在禪悟的人看來不是苦惱，反而是修道的逆增上緣，所謂「憂道不憂貧」。禪者所追求的是「去年貧，猶有立錐之地；今年貧，立錐之地也無」的灑脫生活。在悟者的心中，處苦境固然不覺得苦，處樂境也不以為樂。

譬如宋朝的道楷禪師，皇帝屢詔不赴，最後皇帝降罪，派官審問他。官吏尊敬禪師年高德重，教他託疾免罪的方法，但是他卻寧願受罰也不肯欺騙詐誑。對禪師而言，榮辱苦樂是平等一如的，悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性，泯除苦樂的差別見，因此處於任何環境、任何時空，都能悠然自在，放曠逍遙。

（二）處在矛盾中，卻能不矛盾

悟道的禪師們有些言行舉止及觀念，讓人覺得很怪異，譬如禪師們說：「懷州的牛吃草，益州的馬發脹。」這話好比是說：高雄的牛在吃草，台北的馬肚子脹了起來。這句話，乍看之下很不合常理。在我們的觀念裡，懷州和益州是南轅北轍的兩個地方，牛馬是截然不同的兩種動物，如何能夠融和在一起？由於我們對事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察，無法融和化、整體化地全局觀照，因此，展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界。但是悟者卻能把時空從矛盾障礙中調和起來，泯絕彼此、物我的對待差別，因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。

傅大士有一首詩，最能表現這種矛盾而統一的境界：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」在禪悟者看來，空手不僅可以握住一柄鋤鍬，空手更能擁有整個宇宙虛空；也唯有「空」心，才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言，須彌固然能夠包容芥子，芥子也能夠納攝須彌；雨打花萎、風吹絮揚是自然現象，而「不雨花猶落，無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫，宇宙的本體與現象，現象與現象之間，不再是彼此矛盾隔礙的狀態，而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界，並不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，而隨意模倣禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。

有位年輕人打坐時，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師數落他：「你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」

年輕人回答：「我坐著迎接你，就是站著迎接你。」

禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：「你怎麼打我？」

禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光。」

禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。

（三）處在妄心中，卻能無妄心

有位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士，平時謹言慎行，潔身自好，受到眾人的敬仰。後來有些同修發現，一到薄暮黃昏，王居士就獨自一人走向後街的煙花柳巷。難道一向自持嚴謹的王居士，也禁不起女色的誘惑，自毀清譽嗎？大家在背後議論紛紛。

有一位好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾隨在王居士的背後，想去探個虛實。兩人穿街走巷，來到了一家「翠花閣」的地方，裡面妍美俏麗的姑娘們，一看到王居士來了，紛紛鶯聲燕語地向王居士殷勤問好，然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑，也跟著偷偷上樓，霎時被一幅動人的景象震懾住了：原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們，個個正襟危坐地在莊嚴的佛堂前，凝神貫注，傾聽王居士說法。

原來王居士是到生死海中轉法輪，處雜染而不汙；在烈火堆中栽植淨蓮，化欲惱為清涼。王居士這種「明知山有虎，偏向虎山行」的無畏精神，正是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲胸懷，而王居士熱鬧場中做道場，處妄境而不動搖的定力，實為禪者隨緣放曠，任運逍遙的妙行。

（四）處在分別中，卻能無分別

藥山禪師有一次在山頂上散步，看到山邊有兩棵樹，一棵長得很茂盛，另一棵早已枯萎。這時，他的徒弟道吾禪師和雲巖禪師走過來，藥山禪師問他們：「你們說，哪一棵樹好看呢？」

道吾禪師說：「當然是榮的這棵好看！」藥山禪師點點頭。

雲巖禪師卻說：「不，我倒覺得枯的那棵好看！」藥山禪師也點點頭。

一旁的侍者不解地問藥山禪師：「師父，道吾說榮的好看，您點頭；雲巖說枯的好看，您也點頭，到底哪一棵好看啊？」

藥山禪師於是反問侍者說：「那麼，你認為哪一棵好看呢？」

「枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。

萬有諸法自性平等一如，沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別，因此，在禪者的眼中，榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好。（待續）