文／星雲大師

空無的管理

在佛教裡，有一個最高深、最微妙的道理，那就是「空無」。「空無」雖然高深微妙，可是一般人卻不容易懂得。世間上的人都想要事業發達、有兒有女、升官發財、功名富貴，其實「有」不一定很好。比方兒女很多，雖然是福氣，但終究是有「福」也有「氣」，難免會有生氣的時候；財富很多，雖然可以不愁吃穿，但是錢財為五家共有，人為財死的也是很多。甚至人與人之間，相處合意者，一旦要別離，就會感到痛苦；不合意者，一再和你同在一個機關共事，也會教你不能稱心。

所以，對於「有」，有家庭，就有家庭的煩惱；有錢財，就有錢財的煩惱；有愛情，就有愛情的煩惱；有地位、有權力，就有地位、權力的煩惱。當然，世間上的「有」，有好有壞，最好是有歡喜、有自在、有安心、有平安，但是這種「有」，大家都不重視，只重視形相上的功名富貴。那麼隨著功名富貴而來的，也就有多少煩惱了。

其實，「空無」最好，空無不是沒有，就像虛空之大，不是能容納萬有嗎？倉庫空間很大，不是能放很多東西嗎？空地很大，不是可以建設大樓嗎？口袋空了，不是可以放錢嗎？腸胃空了，身體不是很健康嗎？所以，「空」中有妙「有」。

但是人不懂得「空」，都以為「空」就是什麼都沒有，空空如也，而不知道空是建設有的。假如世間上沒有空間，茶杯不空，怎麼能裝水呢？碗盤不空，怎麼能裝飯菜呢？所以，我們要能了解世間萬有的「空」義，將空與有調和，如《般若心經》說：「空即是色，色即是空。」空有是不二的。

面對萬事萬物，不要執著。即使今日你住的是高樓大廈，可能明日一把火、一場地震來，就讓你傾家蕩產了。相反地，現在你什麼都沒有，一旦因緣到了，利益自然就會找上門。所以在人間，無論與人相處，或者管理事業，「有」只是一方面，「空無」才是包含了一切。

就像颱風肆虐，災情發生在所難免，但是卻也有人因禍得福。有一個木材商人，原本計畫將木材運送到日本，因為颱風來襲而延遲了一個星期。沒想到，因為時間的延後，木材賣價在日本翻漲了三倍，忽然間他的事業發達了。風災不就成了他的增上緣嗎？因此，各有因緣莫羨人。

所謂「因緣」，也就是「空無」的思想，本來沒有的，因為「緣」來了就有；本來有的，因為沒有「緣」，就算是煮熟的鴨子也會飛了走。如果你能認識「空無」的道理，就能擁有這個世間最好、最微妙的人我關係，做人處事就更能得心應手了。

五欲的管理

常有人問：「人從哪裡來？」不用說，人從愛欲而來到這個世間。一般人以貪愛享樂為生命，事實上，生活在愛欲裡是辛苦的，當你需要他（它）的時候，就難以割捨；當你不需要他（它）的時候，就棄之如敝屣。每天處在愛恨裡，哪裡會有快樂呢？

人有很多的欲望，比方貪財好色，要名要利，沉溺於好吃的、好穿的、好玩的五欲享樂裡。當然，人生在世，不能說五欲對人不重要，它確實能給人帶來一點甜頭，不過五欲裡的危險是比甜頭更多的。在《佛遺教經》裡面講，五欲──財、色、名、食、睡等於刀口之蜜，雖然可以讓你嘗到一點甜頭，但是有「割舌之患」。

佛經裡有這麼一則故事：有一個旅行的人，不小心掉入一口深井，好在即時抓住一條繩索，才沒有往下墜。幾次他希望能夠沿著繩子往上攀爬，都因為力氣不夠，差點墜落。就在岌岌可危之際，他往下一看，「哎呀！井底竟然有四條毒蛇吐著信。」過不久，又來了黑、白兩隻老鼠，齧咬著繩索。他想：「這條繩子就像人的生命線，要是斷了，這一生就完蛋了。」正當害怕的時候，飛來了五隻蜜蜂，在空中盤旋，瞬間還滴下了五滴蜜。旅人嘗著蜂蜜的甜味，一時竟然也忘記了危險。

這五滴蜜，象徵的就是財、色、名、食、睡五欲。五欲是人所需要的，可是過分貪求，也會造成人的痛苦。

欲，有善法欲、染汙欲。吃喝嫖賭、玩耍取樂、懶惰懈怠等等，都是不好的欲望；相反地，我希望讀書、我希望上進、我希望有品德、我希望做好人、我希望能超脫、我要有信仰、我要信仰佛教、我要成佛作祖等等，就是好的欲望。一個人要增加好的欲望，去除壞的欲望，才能減少痛苦，增加喜樂。

五欲就像五把刀劍，能給我們作為防身之用，也能讓我們陷於生死邊緣。對於欲望，如果你不會管理，只有任它利用，受五欲支配的人生，禍患、痛苦也必定跟隨而來。所以，面對欲望，不能沒有魄力，要以正知正見來降伏其心；減少欲望、淡泊生活，才是最為平安幸福。所謂「心安茅屋穩，性定菜根香」，不要想管理別人、管理天下，先把自己五欲的盜賊管理好，一切就能平安；把五欲之患管理好，就能得到安全。