孔子與釋迦牟尼，都是從事社會教育的大聖人，一在中國，一在印度，雖去今已遠，但餘蔭仍活在世間。

已故英國史學家湯比恩，生前就預言，若要解決二十一世紀世風日下問題，勢必要借重孔子的儒家學說與大乘佛教。

一九八八年，有七十五位曾獲得諾貝爾獎的學界菁英，在巴黎聚會，曾發表過一項宣言，一開頭就說：「如果人類要在二十一世紀生存下去，必須回首二千五百多年前，去汲取孔子的智慧…。」

孔子與釋迦牟尼，在有教無類、誨人不倦的精神上，非常相似。唯一不同之處，孔子當時周遊列國，想求一官半職，為國家人民服務。

他的目標純正善良，但是當時的諸侯不敢用他，原因是他太聰明能幹，若企圖奪取政權，必定成功。不但孔子有過人的見地，且他的學生皆是幹才，所以諸侯對他敬而遠之，他只好回到家鄉辦學，設帳授徒，時年六十八歲，五年後，孔子七十三歲逝世。

孔子一生儉約，在仕途並不得意，可是他去世後，當權者尊崇他為「至聖先師」，列為孝親尊師的標竿，還為他建造了占地廣闊，類似宮廷的廟堂，供後人禮敬瞻仰。

釋迦牟尼與孔子完全相反，他生在帝王之家，貴為太子，但他捨棄權位，出家苦修，終於得道成佛，過起三衣一缽，日中一食，樹下一宿，教化眾生的生活。他也曾周遊列國，到處講經說法，不過，那都是應各方信眾啟請，為弘法利生而去。

佛陀說法四十九年，綜括看來不外「戒、定、慧」三學。以「智慧」為目的，「戒、定」為手段。慧從定而生。佛法傳到中國之後，中國讀書人對這一層更加重視，因為儒家也提倡定慧，沒想到佛法講得更透徹。佛家所說的「定」就是清淨心，儒家所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，得的即是智慧。

佛法修學從「戒」開始，講到戒，就會想到五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，這些戒的意義只侷限一方，因此有人採廣義延伸，認為「諸惡莫作，眾善奉行」都是。

佛教首重智慧的開發，在印順導師的所謂《學佛三要》裡，就列舉了信願、慈悲、智慧。前兩者為其他宗教所共有，只有智慧為佛教所獨有。

不過，佛教對智慧另有一套詮釋，佛法說的「慧」，不是教人從讀書、研究入手，那是「世智辯聰」，不是真智慧。「真智慧」是「自性」的啟發。自性本來具足無量智慧德能，這是人人自性本來具足的寶藏。

智慧開發了，不但可對治貪瞋癡三毒，而且對覺性、悟性的培育，也有益處。

（劉學慧／整理）