文／宋玉澄

仰望面前的無言神明，口中有形無聲地念念有詞，雙手握著一雙筊杯，周圍香煙裊裊。真心誠意鞠躬，擲下筊杯，兩隻半月型的杯在地面蹦落，跳躍、分開、停止，一正一反。啊！那是神明應允的音容。

父母先後離去，在悲戚的靈堂內，禮儀公司的人在旁指導，用兩枚硬幣占卜，詢問父母吃飽沒？安好否？下一步是否如此？那硬幣就代表筊杯。據說，剛離去的人沒有「位」，不宜用筊杯。這些，都是道教或民間信仰中，一種尋求神明或離去親人的指示或表達的工具。

台語說「跋杯」，就是擲筊；還有「杯筊」、「杯校」、「杯教」、「碑珓」、「珓杯」、「珓兒」等詞，用語雖多，其意相同。在台的漢人多不陌生，多少都會接觸或聽聞，就連家中的越南移工也說，這種筊杯在越南亦普遍存在。

聖杯（允杯、允筊、有杯）、笑杯（笑筊）、怒杯（陰杯、哭杯、無杯、蓋杯），是一般的結果；偶爾也有立杯的情況，往往被信徒視為神明顯靈，宮廟也常以透明板加以保護，視為神蹟。

《集韻‧去聲‧效韻》解釋：「珓，杯珓，巫以占吉凶器者。」台北行天宮官網稱：杯筊，最早出現在宋朝程大昌所著的《演繁露‧卜教》，古人以蚌殼作為貨幣，亦移用為杯筊以求吉凶，當時稱為「杯珓」。只是蚌殼易脆裂毀壞，當時雖沒有毀壞錢幣的懲罰，終是不捨；於是改用耐摔的竹或木片，現今更有塑膠製品，唯其型制仍以蚌殼狀為準。

關於「杯珓」兩字的字源，根據程大昌的推論：因蚌殼可盛水，就是「杯」；而珓的發音和「叫」、「教」同，借用杯珓的仰俯結果，來傳達神明意志以教示人們，於是使用「珓」字。還有一字「筶」，歷來都解釋為古代占卜用具，也就是杯珓；竊以為還是有語意上的差異，如先有問筶之念，後才有擲珓之行，但往往混用通行。

在台灣民間信仰中，凡是求籤，均須向神明擲筊確認，事實上已縮小了當初占卜吉凶的器具目的與範圍──昔時占卜以珓行之，須擲三次，得二十七種卦象；據專家說，因版本、地域與分類的不同，其卦辭也千差萬別。大概就如同台灣有些廟宇在春節抽取國運籤，無論好壞，僅供參考而已。

身為唐宋八大家之首的韓愈，也曾有詩寫到此物：「廟令老人識神意，睢盱偵伺能鞠躬。手持杯珓導我擲，云此最吉餘難同。」可見杯珓在唐代已相當流行，昌黎老兄入廟不免俗地要占卜一番；更顯示，儘管是文學大家也不懂如何跋杯，需要人教導。今人不知跋杯之事，又何妨！