文／星雲大師

一、無上妙義的真諦

兩千五百多年前，我們的教主佛陀，在印度的靈山會上講說《妙法蓮華經》，那時有百萬人天及五千名弟子聽法，這五千位弟子，由於根機未成熟，難以理解法華的玄妙義理，感覺不契機，就現場退席了。

之前我在台北國父紀念館講說《法華經》時，一方面非常的歡喜、一方面也感到惶恐。歡喜的是靈山勝會能夠重現於世，與大眾一同感受《法華》經典的美妙；惶恐的是假如有五千人退席，那樣現場聞法的聽眾就沒有很多人了。

《妙法蓮華經》這一部經，可用一個字來形容，那就是「妙」。「妙」者，是妙不可喻，無法用語言來表達。妙就像虛空，虛空難以思議，也是言語文字難以道盡。就像這首偈語所說：「大海之水可飲盡，剎那心念可數知；虛空可量風可繫，無能說盡佛境界。」如同原本是國父紀念館，由於講說《法華經》，因緣時空改變，這個紀念館就轉化為清淨的靈山勝境，變為一個聞法薰修的道場。

空間由於用處不同，剎時變化無窮，這個轉變就是一個妙事，而幾千人聚會，講法聞法皆安詳，沒有人聲吵雜，沒有人我的爭執，如此的和諧，不就是妙事嗎﹖

聽聞《妙法蓮華經》的人，也可以全部稱為「妙人」，因為心契入微妙的佛法，才會捨棄世間的娛樂休閒，沒去別的地方聽音樂、唱歌，樂意來聽講經，所以，可以說有那麼多的「妙人」，才成就了「妙法」。

佛法妙不可言，但佛法的妙處，也處處展現在平凡的事物上。想要聞法，是懂得「妙聽」，不聽世俗的音聲，懂得諦聽佛法的真理；眾人合掌誦經，當下至誠之心，身口意清淨，即為修行，也就是一種「妙行」。

《法華經》有妙理、妙法，可以讓人感受佛法的微妙。例如講演台上的燈光設計，一下亮一下暗，呈現各種顏色變化，置身其中有種奇妙之感。而且音響非常好，把聲音、音樂傳達得清楚，沒有雜音干擾，這也是一種奇妙。真是妙音、妙響、妙光聚集一堂。說到妙，現場還含有妙教、妙言、妙語、妙覺、妙果、妙歌、妙舞……真可謂無一人、無一事、無一物是不妙的。以下分四點說明法華的妙意：

（一）學習蓮花出塵不染

佛陀用蓮花來譬喻妙法。蓮花出生在汙泥裡，如此骯髒的泥水養出的蓮花，是那麼的清淨幽香，它能「出汙泥而不染」，不是很妙嗎﹖我們在社會，要能學習蓮花的精神，在身處動亂，人心險惡，是非雜染的環境中，即使面臨種種的陷害、毀謗、挫折，能夠像一朵出水的蓮花，不被外境的骯髒汙染。在五濁惡世裡，我們的身口意，仍不失清淨、芳香，我們的生命，就可以活出跟妙法蓮華一樣，在人間處處展現佛法清淨的妙用。

另外，蓮花有十個蕊，是象徵十法界。意思是說我們的一顆心，同時包含了十法界眾生善惡聖凡的念頭。我們的心除了背負著金錢、名位、權力、愛情，以及生活擔子、榮辱、得失等種種世間的煩惱之外，我們的心，同時也含攝了聖凡十法界。

十法界裡，聖賢的階次，最高的是佛，再來是發大心的菩薩，清淨無為的緣覺、聲聞乘，以及修持十善的天、人，和喜愛爭勝好鬥的阿修羅界，加上三惡道的地獄、餓鬼、畜生。所有的生命離不開這十法界的範圍。

畫一個圓圈，代表我們的心，把它分成十個區塊，就是十個層次，從佛到地獄、餓鬼、畜生，這十個世界都在我們心中，由於惡念多習氣重，我們往往在惡的法界浮沉不定，苦樂輪轉不停。

此經〈方便品〉裡說：「劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故。」因此，每一個人在一天的生活當中，不斷的在十法界的心念中遊走。凡夫的心念，猶如風中燭，搖動不安。善念多些，即處於良善的天界，對親友同事都能包容愛護；若自我的欲望得不到滿足，或有他人違逆我們的心念，當瞋心、貪心生起，心剎那墮入餓鬼、地獄之間。一天的生活中，我們在天堂地獄來回無數次。

如果打架、罵人，充滿貪瞋愚痴，那就是地獄、餓鬼、畜生的心；到道場參加活動或聽經聞法，生起清淨的心，就是佛心，就是在佛的世界、天人的世界。因為這顆心變化不定，我們從佛、菩薩，到地獄、餓鬼、畜生，都是同樣一顆心，不是很奇妙嗎﹖我們的心，具備了聖凡的十法界，這樣的心真是妙得難以思議！

（二）人人有成佛的希望

佛陀說法四十九年，到最後才講說《法華經》，主要是發揮佛法最高的理想，最圓融的境界，那就是要我們相信：只要能回頭轉身，去惡向善，則過去種種譬如昨日死，惡人也有成佛的一日。

何況能聽聞《妙法蓮華經》的必然是具有大善根的人，已種下成佛的淨因妙果。淨念聞法者乃至惡人一闡提，都具有成佛的希望與潛能，如此平等甚深微妙的佛法，不是很妙嗎？〈提婆達多品〉中，惡人提婆達多被授記將來能成就佛道；八歲的龍女即身成佛的事蹟，都是在強調人人都有佛性的道理。

我們學佛，就是要認識自己，尊重自己，肯定自己。佛經說：每一個人都具有佛性，都能成佛。在〈方便品〉裡就提到種種成就佛道的情境，如「諸佛滅度已，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道」、「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，甚至「乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道」……可以說，只要有信心，是「無一不成佛」！因為佛性是不假外求，人人本具，個個皆有的。

有一次，佛陀在靈山會上，手中拿了一顆摩尼寶珠，問四方天王：「你們看這顆摩尼珠是什麼顏色？」

四天王以各自所見說有青、黃、赤、白等不同的色澤。

佛陀將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「現在我手中的摩尼珠是什麼顏色？」

四天王不解其意：「佛陀，你手中沒有什麼摩尼寶珠啊！」

佛陀說：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見。」

這顆看不見的摩尼寶珠，指的就是我們的真如佛性。

《法華經‧五百弟子授記品》「衣珠喻」，象徵眾生皆有佛性，猶如衣內繫寶珠而不自知。如：宋朝茶陵郁禪師的悟道詩：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」意思是說：每個人原本都有清淨的本心，只因煩惱妄想而不能顯露；只要去除了妄心，就能回歸清淨的自性。每個人的心中都有一盞明燈，只要點亮心靈的燈光，光明就會來到，黑暗當下就會消失。

佛性是在聖不增，在凡不減，就理體而言，我們與佛陀一樣具有尊貴的佛性。只要肯為眾生做牛做馬，犧牲奉獻，就能將內在的佛性開發出來。