文／星雲大師

（三）用清淨心觀看世間

世間是由眾因緣和合而成，眾生也是各有因緣業力而形成十法界。假合而有的世間，沒有固定性、主宰性的本質，即是「實相」。「諸法實相」是〈方便品〉中所闡述的法理。「諸法實相」的「諸法」，是指在現實世界中，以各種姿態呈現出來的「一切現象」。「實相」則是指「究極的真理」。在〈方便品〉中說：「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」唯獨十方諸佛，和釋迦牟尼佛，才能真正明了一切法實相的道理。

在聖者的世界裡，凡俗的事物也有佛法的殊勝。相反的，在凡夫的世界裡，世間是千差萬別的；沒有開悟成道的凡心，所用的是凡眼、肉眼，即使遇到釋迦牟尼佛，所看的佛也不過是個老比丘而已。在〈五百弟子授記品〉裡，佛陀也讚歎說法第一的富樓那，說一般人看他只是一位聲聞僧，其實他「常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力……以斯方便，饒益無量百千眾生。」

同樣的，當我們用佛眼來看所有的眾生，眾生都是佛；用瞋恨的心來看一切的人，一切人都很醜惡。原來好壞、善惡、是非等等，都源於一心的分別，即聖凡層次所見的不同。

就像同樣是水，水是魚蝦安穩的家宅；在人類所見是解渴的清水；在天人眼裡，水是美麗的琉璃；在餓鬼的見解，水卻變成膿血。這「一水四見」的道理，提醒我們要轉凡入聖，必須學習用清淨的心眼觀看世界的人事物。

有一位在服兵役的青年寫一封信回家，跟他的父母親說：「爸爸、媽媽，什麼當兵！天天都在打掃，要掃廁所、洗碗，還要替長官添飯，苦不堪言！每天要擦槍、要出操，累死了。一下子說違反軍紀，要關禁閉，叫我們要絕對服從，很不自由，又很專制、獨裁……」

另一位當兵的青年也寫信給他的父母說：「爸爸、媽媽，我到軍中來，每天早晚都要打掃，打掃讓我養成好的習慣，可以去除我的妄想、煩惱，外面的地掃乾淨，我的心也很乾淨。每天要洗碗，洗碗就好像洗心，過去不知道爸爸、媽媽的辛苦，自從在軍中洗碗，才知道爸爸、媽媽的辛苦！最近，又調到伙食部煮飯、煮菜，真好！我終於有機會跟人結緣，給人歡喜，給人方便，我覺得自己是一個有用的人。爸爸、媽媽您們為我歡喜嗎？我每天都要擦槍、都要出操，我終於知道要有責任感，要為國家、為百姓盡心盡力。我覺得我像一個大男人！」

所以，人處在天堂或地獄？都是由人的念頭想出來的。

我經常引用一個譬喻，有位信徒去拜訪年輕的住持，旁邊站了一個年老的和尚。年輕的住持跟年老的和尚說：「客人來了，去倒茶來給客人喝！」

信徒想：「年紀輕輕的，怎麼對老和尚講話這麼不客氣﹖」老和尚倒茶來了。

住持又說：「切一盤水果請客人吃！」老和尚去切水果，信徒更加不高興了。

年輕的住持再說：「我現在有事，等一會兒你陪信徒一起去吃飯。我走了！」

吃飯的時候，信徒問老和尚：「那位年輕住持是你的什麼人？」

老和尚說：「是我的徒弟。」「徒弟怎麼對你那麼沒有禮貌？那麼不好！」

老和尚說：「你不能批評他，我徒弟對我很好。」　

「怎麼好？你看，叫你去倒茶！」

「是啊！他只叫我去倒茶，沒有叫我去燒茶，燒茶就辛苦些！」

「你看，叫你去切水果來給我吃。」

「只叫我去切水果，並沒有叫我去種水果，種水果就更辛苦！」

像老和尚這樣的心境，每天都在天堂、極樂淨土裡生活。人際之間，若能有這樣的天堂、淨土的心境，那麼，我們所生存的世界也會成為天堂。

成功與失敗都靠自己，快樂與痛苦是自己的心念，富貴與貧窮也是自心的感覺。一個人再怎麼有錢，如果不滿足，終究還是貧窮，還是會痛苦。反之，雖然貧窮，沒有錢，但也可以過很富有的生活，為什麼？一棟棟花費數千萬建造的國父紀念館、博物館、圖書館，我們可以自由進出到裡面聽講演、參觀、讀書，就像是自己的房舍；建築物外圍寬敞的空地，可以當作自己的庭院，舒適的散步、乘涼、遊玩，也不會有人來驅趕。我們雖然沒有出錢、出力，但能有一種「享有」的心態，這美好的世界都是我們的。這不是富有嗎？

人的心如果要想「占有」，就會更貧窮。有些人年輕的時候，因為貧窮，一直想著：「我要有錢，有錢就好了！」等到真的有錢了，反而覺得人生一點意味都沒有。沒有錢的時候，有著奮鬥的精神，想要往上爬，為了希望和努力的目標；等到有錢了，反而失去目標，生活變得沒有衝勁。

像我童年時，連吃飯都有困難，當時期待：「將來有辦法，一定要好好的大吃一番！」到了今天，什麼都吃得起，滿桌美食當前，卻覺得沒有味道；反而覺得過去粗茶淡飯，像珍饈美味一樣。

以前沒地位、沒名聲，心裡想：「沒有人聽我講話，將來有辦法，一定要讓很多人聽我講話。」到現在很多人都來聽我講話，卻不敢暢所欲言，因為變成公眾人物，所說的每一句話都要負起社會責任的。

過去曾想：「我要周遊世界，到各處看看，了解地球、世界是什麼樣子。」後來有數次環繞地球的機會，在別人眼裡的周遊世界，看起來很好，其實一點都不好。因為所到之處，都是在看照相機（因碰到的人，都要求要和我照相），真的是苦不堪言。因此，快樂、富貴，不是要周遊天下、吃好的、穿好的；原來，貧富貴賤都在我們的心裡。

「一念三千」，心中有快樂、有富貴、有珍寶，不一定要到心外去追求，內心比外面的寶貝更多。窮富在一念之間；善良、邪惡也在一念之間；覺悟、愚痴在一念之間；朋友、仇敵在一念之間；天堂、地獄在一念之間；看人是佛祖或牛糞，也都在一念之間。如何建造心裡的天堂、心裡的淨土、心裡的富有、心裡的安寧？身在混濁的社會裡，如何保持心中寶貴的善念、正念、淨念，是很重要的。

（四）譬喻故事說明佛法

譬喻，使人易於理解教說之意義內容。釋尊說法，巧用譬喻，在大小乘諸經論中，多處舉示譬喻以說明教法要旨。經典中常用之譬喻有：⑴獅子身中蟲：譬如獅子，雖號稱萬獸之王，死後尚不免為自身中之蟲所食；比喻在佛法中破壞佛法者。⑵盲龜浮木：譬如大海中有一盲龜，壽命無量，每百年探出水面一次，而海中有一浮木，中有一孔；盲龜若欲遇值此浮木之孔，則甚為難得。謂人類生於此世遇佛聞法之機緣，極為稀罕難得，彌足珍貴。

《法華經》的七譬喻是多采多姿的，透過火宅喻、窮子喻、藥草喻、化城喻、衣珠喻、髻珠喻、醫子喻，讓眾生了解心佛眾生實為一體，是全經之精髓所在。如火宅喻，譬如家宅遭遇大火，幼兒仍在宅中遊玩，不知脫離危險，長者乃施設方便，告以門外有幼兒所期望之羊車、鹿車、牛車等三車，藉以誘出門外，遂共乘大白牛車脫離火宅。於此譬喻中，火宅比喻三界，為五濁、八苦等苦惱所聚，無法安住；幼兒比喻眾生，謂眾生貪著三界，耽於享樂之生活，不知處境之危險；長者比喻佛，羊車比喻聲聞乘，鹿車比喻緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，大白牛車比喻一佛乘。

又如藥草喻，譬如諸藥草種類有別，名色各異，雖密雲瀰布遍覆，同受一雨所澤，然因根、莖、枝、葉之別，大、小諸樹各稱性而長，致各有差別。謂眾生根性各異，亦復如是，佛陀隨眾生品類，以教化眾生各自之智性，治癒其病惑，令證入菩提。

《法華經》之譬喻，呈現如來為宣示一佛乘，開示悟入佛之知見，佛為煩惱眾生，用各種方便法門令入涅槃的用心。其教義教法在深層內涵中，如能深入明了法華譬喻，就能體悟一乘法義。