文／星雲大師

自己與觀音共生，一切與觀音共存，這個身，就成為觀音的身，而不是我的身；這個意，就成為觀音的意，而不是我的意了。承陽大師說；「此一日之生命，是可貴之生命，是可貴之形骸，有此行持之身心，當會自愛自敬。」仔細想想這句話，其身可貴的理由，就更為顯明了。

如果自己這樣想，自己就是觀音的身，那就不能不鄭重，不能不敬愛。每日感謝奉持之念更切，就不敢放逸。哪裡還有「諸有苦」呢？即或有物質的苦，也可以把它看破了，還有什麼痛苦可言呢？

這個身如果是觀音的身，則手、足、口，也不能不是的。那麼，這個手，就不能偷盜；這個口，就不能罵人；從此以手合掌，以口稱念南無大悲觀世音菩薩，這是三業一致，自然會滅除諸有苦的。

「能滅諸有苦」的「諸有」，是三界之謂，分開來也可以叫二十五有，就是三界六道，稱之為有，即是有漏的略稱。有漏是煩惱，其根本是常說的三毒，從這個三毒生出三界，這個三界是三毒煩惱的苦界，指這個三毒之苦，名諸有苦。

如能三業清淨，我與菩薩合而為一時，就能住於滅三毒而出三界的解脫界。

這是總答，以下七難是別答。

假使興害意，推落大火坑，

念彼觀音力，火坑變成池。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，

念彼觀音力，波浪不能沒。

這是重頌，或將前面已說了的，再重說一下；或把漏了的地方加以補充說明。

這裡兩首偈，是相當於前面所講的火難與水難，如以殺害、傷害來講，那就是被推入大火坑，在那時候，如念觀世音菩薩之力，則火坑立刻就可變為清涼之池，火自然消滅，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龍魚及諸惡鬼的災難，在那時候，如以念彼觀音之力，即使怎樣洶湧的波浪，也不能把我們沉沒下去。

照文字解釋，念觀世音菩薩固然可以，若從理上說，如前所說，火是瞋恚的火，由這瞋恚之火，把人燒得不知顧前想後，等於陷在大火坑中。

這個時候，若念觀音的大慈悲，以清淨崇高的愛水來消滅瞋恚的怒火，則心中就成為清涼池了。

「巨海」，即煩惱的大海；「龍魚諸鬼難」，就是愛欲的波濤。愛欲的波浪起於煩惱的大海，直至沉淪在愛戀的深淵之中，招來了許多的痛苦與煩惱。

妖豔的身體，比龍魚更可怕；嫣然的嬌態，比惡鬼更可懼！這個時候，若以觀世音的大智慧，洞知諸法的實相，觀察一切皆是因緣的假合，則愛欲的執迷，自然就會消滅了。

或在須彌峰，為人所推墮，

念彼觀音力，如日虛空住。

或被惡人逐，墮落金剛山，

念彼觀音力，不能損一毛。

「須彌山」，不一定要看為是真實有的山，這是印度人假想的山，說是其高能到達天，但近人考之須彌山即指喜馬拉雅山而言。

從這高山上被推落的時候，如念觀音之力，就如日住於虛空，不會落下來。又如在孤峰頂上安住，又被惡人追逐，從金剛山上墮落下來，如念觀音之力，一根毛也不會損傷。

「金剛山」，在須彌山的外圍，是不能破壞的意思。關於須彌山究竟是怎樣的，金剛山又是怎樣的，在這裡大可不必仔細地詮索。

有人以為我們持有頂天立地什麼都不能妨礙的獨立自在的佛性，所以就生起了釋迦是什麼人，達摩是什麼人的念頭，如生這一念，即生起憍慢的心，變成自甘墮落，遂至被推落下來。可是此時若能念彼觀世音菩薩的平等大慈悲，則不會輕侮他人；念彼觀音的大勇猛，就能獎勵自己，如太陽安住在虛空中，自然能暢遊海闊天空，所謂是「風吹不動天邊月，雪壓難摧澗底松」。我們看到日或月掛在虛空，好像很危險的，可是一點關係也沒有。

須彌山，喻佛性，高大周遍之義。

金剛山，是不能破壞，不能動搖的意思，可以看作我們心裡的信念！

稍微複雜一點來說，可以把它這樣比喻：須彌山是妙覺之位，金剛山是等覺之位，這裡指我們的信念，就是表示無論如何，不為他力所搖動。

立了信念，進而要把它堅定起來才行，因在我們的周圍，充滿了誘惑與迫害，時時都在伺機動搖和壓覆我們的信念，這像被惡人追逐而將要墮落的狀態，是非常危險的，但在那個時候，如能念及觀音大勇猛的願行，則雖在誘惑或迫害之中，也能不損一毛，而自由自在的，這就是所謂「八風吹不動」。八風，是東、南、西、北四方，及東南、西南、東北、西北四隅的風；但是佛教中的八風並不是指此。佛教的八風，是八種境界風，因它能煽動我們，所以稱為八風。這八風是：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

1.利：凡與自己有益的皆名為利，或稱如意的事名為利。

2.衰：凡與自己有減損的皆名為衰，或稱失意的事名衰。

3.毀：因討厭其人，背後誹謗叫毀。

4.譽：因歡喜其人，當面讚歎叫譽。

5.稱：推重其人，故在眾中，稱道其善叫稱。

6.譏：討厭其人，本無其事，妄說實有叫譏。

7.苦：逼迫之義，遇到惡緣惡境，身心均受逼迫叫苦。

8.樂：歡悅之義，遇到好緣好境，身心得到歡悅叫樂。

這些皆是動搖我們的心，損害那個金剛信念的，然而我們如能堅定信念，不為境界所惑動，則黃金當前，不會變節；白刃架頸，不會更動主張；這樣，毀譽、利害，一點也不能害我人了。

或值怨賊繞，各執刀加害，

念彼觀音力，咸即起慈心。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，

念彼觀音力，刀尋段段壞。

或囚禁枷鎖，手足被杻械，

念彼觀音力，釋然得解脫。

咒詛諸毒藥，所欲害身者，

念彼觀音力，還著於本人。

這裡所講的，也出於前面的長行。

首四句偈，說的是怨賊之難，很多的兇漢以刀來脅迫，自己若住於觀音大慈悲心，以大慈悲對著兇漢，他亦會生起慈悲心，古來高僧大德的逸話，傳播在社會中間的例子很多，如前面的空也上人就是一例。這個是從外來的盜賊，比較起來終是少數，而自己心中的怨賊，長久盤據著，其數有八萬四千，各各持有利刀，欲奪我們清淨心中的功德之寶，那怨賊的主人翁就是我見我執。如把這我見我執打破，住於平等的大慈悲，則怨賊即會給慈悲心所感化了。正如《菜根譚》上說：「見聞覺知是外賊，情欲意識是內賊，此主人翁惺惺不昧，則化賊成家人。」

其次說到「王難苦」，相當於長行中的刀杖之難。在過去專制的時代，法律是國王的法律，觸犯法律將要被殺時，如果念彼觀音之力，則刀即刻段段壞，而不能有斬的作用了。日蓮上人在龍口將要被斬的時候說：

「如果以《法華經》能夠代替這個醜的頭，實在可喜得很！」

當他走進刑場時，因他具有這種信仰，利刀的確不能傷害。

國法是不能不守的，但那原是人訂的，有時也不能不改，並非完全無缺失。不過，不管怎麼樣，法律即使有缺點，但法律是有力的。本來，無論什麼人觸犯了法律，都不能不處罰。但是，在專制時代，法律之主裁者，即國家的主腦者和法之運用者，岳飛就是因「莫須有」三字而死。執法的人即使犯法，何曾以法制裁自己？如果說有缺點的話，這也可以說是缺點。