文／星雲大師

我們一般說，般若不就是智慧嗎？不錯，梵文的「般若」用中國的字來說明是「智慧」，但是智慧不能代表般若，只能勉強的說般若是智慧。現在為了說明般若，我分幾段來釐清，第一段講般若與智慧有什麼不同。

般若與智慧有何不同？

（一）般若是絕對的善

智慧有時候有善有惡，而般若絕對是善的。科學家製造電話，讓我們在幾千里路以外就可以和別人通話；製造電視，讓幾千里外的人都可以看到表演；製造冰箱、冷氣、電腦，讓人類的生活更為便利，諸如此類，科學家的智慧真是了不起。但是，科學家製造的許多科技文明，例如飛機，若是用來運輸還好，如果是用來作戰就不好了。甚至於摩托車、汽車的發明，有利益我們之處，也有害於我們之處。所以，科學所帶來的文明是有利有弊的，而般若的智慧則是對我們有利而無害。

（二）般若是不可說的

「般若」是不可說，無法說的，就是說也說不清楚、說不明白。等於瞎子摸象，一個瞎子摸到象的耳朵就說了：「你們知道大象像什麼嗎？我知道了，像芭蕉扇。」

一個瞎子摸到大象的鼻子，他說：「不是、不是，不像芭蕉扇，大象像什麼？像個鉤子，可以勾東西。」另外一個瞎子摸到象的尾巴，「你們說的都不對，大象像什麼？像個掃把。」還有一個瞎子摸到象的腿，「你們都不對，大象像什麼？像根柱子。」

大象像什麼？雖然他們都說對了一部分，但卻不是大象的全貌。整頭大象的形貌究竟如何？要開智慧的眼睛親自一看，才會知道大象是什麼樣子。般若能打開智慧之眼，讓人認識宇宙人生究竟是什麼樣子。沒有般若就等於是盲人摸象，只能對這個世間的枝末、局部作猜測，對整個宇宙人生不能全然了解。

般若是不可說的。比方眼盲的人問：「月亮像什麼？」你回答說：「月亮有光，它的光像蠟燭。」那麼眼盲的人看不到月亮，就來觸摸蠟燭，「喔！我知道了！月亮像什麼？月亮長長的。」你告訴他：「不是呀，不是長長的。」那月亮像什麼？你再說：「像盤子一樣。」他又摸摸盤子，「喔！月亮像什麼？盤子摸起來冷冰冰的，所以月亮是冷的。」因為他沒有看到月亮，因此只能分別猜想月亮的樣子，但那卻無以涵蓋全貌。

眼盲的人不知顏色差別，你告訴他白色就像百合一樣。那麼，把百合朝他面前一擺，一摸，百合動了一下，他就說：「喔！我知道什麼是白顏色了，白顏色是會動的。」你說：「不是呀！白顏色像白雪一樣。」他摸一摸白雪，「唉呀！好冷。」你再問他：「白色是什麼？」他會說：「是冷的。」但都不對。

我們眾生都是用各人的成見與見解，去分別、認識這個世界。也可以說，平常講的智慧，是從心外去認識世間，而般若則是從心內來認識世界；般若是往心內去探求，不是向心外去尋找。

（三）般若是禪

般若如同禪一樣。禪有禪機，禪機在哪裡？到處都有，因緣到了，機緣成熟了，就像音樂一開，啊！突然間就開悟了。

般若也是一樣。過去有一首流行歌曲這樣唱：「薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在。」那麼我們現在改過來說：「般若之花處處開，般若之花處處在。」般若的光到處都在；人若不懂，天天跟他講般若，他還是弄不清什麼是般若。

禪宗六祖惠能大師曾集合門下弟子，召開一次眾會，六祖大師說：「我有一個謎語給你們猜一猜，看哪一個猜對了。」於是大家便認真地聽六祖說：「我有一物，無頭無尾，無背無面，無名無字，你們說是什麼東西？」六祖座下有一個很年輕、很聰明的首座弟子，叫做神會，他說：「我知道，這是諸佛之本源，眾生之佛性。」意思就是這個東西不好用什麼名稱來說。

六祖大師一聽，說道：「我跟你講沒有名沒有字，你偏要說本源，偏要說佛性。假如你將來有辦法，頂多也只是做一個宗教裡的知識分子，不是宗教裡的一個大修行家。為什麼？你從知識上來認識，從分別上來認識，沒有從無分別的智慧來認識；你從分別的智慧來說明，沒有從無分別的般若來說明。」

我常有一個感覺：是佛法的，有時候不是佛法，不是佛法的反而是佛法──關鍵就看你有沒有般若。比方我們穿著袈裟念經拜佛，樣子是在拜佛，但是心裡面卻妄想紛飛，那麼是佛法的也不是佛法了。我行布施、救濟，不過心裡貪心，希望人家感謝，覺得自己很榮耀，很了不起，那麼布施本是佛法，也變成不是佛法了。

又例如禪宗公案裡，老師打學生，師父打徒弟，打人雖不是佛法，但是一打，他認錯了，「我錯了、我改過、我懺悔！」那麼打人也是佛法。罵人不是佛法，但有時大聲一喝，他警覺到我錯了，回頭向善了，那麼罵人也是佛法。

我們看到歷代禪宗的祖師，他們對學習者的教育，有時候是違反倫常的。在禪宗語錄裡可以看到，有時師父跟徒弟講話，徒弟上去就是一拳，而師父還哈哈大笑；笑過後，又給他兩個耳光，徒弟又再拿個棍子打師父。我們看到，心裡可能很吃驚：這成什麼寺院？成什麼體統？成什麼師徒？可是他們在那兒打架，打的卻都是佛法，那是最微妙的教育、最微妙的禪機，那是禪宗的「棒喝」教育。

要了解般若，不能用一般的觀念來理解，因為般若不是常識、知識；用常識、知識來測量般若的樣子是摸不出來的。因此，如何透露般若的氣息？般若究竟是什麼樣子？是要透過真修實證，才能獲得的。

般若不能把它翻譯成「智慧」，因為智慧有時是錯的，知識是靠不住的；因為知識會害病，「知」識一害病，就變成愚「痴」了。俗話說：「聰明反被聰明誤。」所以，聰明、智慧是不可依賴的。

過去有一個長老，叫做會覺老法師，我記得有一次在開學的時候，身為院長的他對著好多青年學生說：「你們要知道我有一個個性，我最討厭聰明的人。」這句話耐人尋味。現在的父母都希望兒女聰明，都希望兒女考試成績好，但這有時候是錯誤的，光是聰明是不夠的。貪官汙吏、做壞事的人往往很聰明，我們要設法使他在聰明以外還要有德性，也就是要有般若。

用儒家的三達德「智、仁、勇」來說，般若是大智慧，是智；般若是大慈悲，是仁；般若是大菩提，是勇。把智、仁、勇，把智慧、慈悲、菩提加起來，就叫做般若。

般若的大智慧，不是認識虛假的外在，不是偏見邪見，而是要認識宇宙人生的真相。

怎麼樣才能認識真相呢？

舉例說，一個老婆婆經常到寺院拜佛，有一天他起得早，天還沒亮就拜佛去了。走在寺院的丹墀裡，一不小心踩到了一個東西，「不得了，我踩死了一隻青蛙！我來拜佛是為了求功德，今天反而踩死了一隻青蛙，罪過呀！」回家後，老婆婆天天不忘自己踩死了一隻青蛙，「罪過呀！罪過呀！怎麼辦？」心裡鬱結想不開，去找寺裡的師父替青蛙超度，替牠消災解冤仇。

當他來到客堂，向知客師說明時，知客師先是驚訝，「什麼？你怎麼在我院子裡踩死青蛙，在哪裡呀？」「我帶你去看。」一看之下，原來不是青蛙，是個茄子，老婆婆心裡頭的陰影、罪業、冤仇，頓時間通通都沒有了。

所以，大智慧就是要去認識真實的情形，不認識真實的樣子，就給外在的是非假相迷惑了，自己也就變得患得患失。人要有修養，要有不為苦樂所動的大慈悲。行慈悲，不是為了什麼目的，別人對我好與不好都沒關係，不需要別人來稱讚我，來說我好話。

日本有一位有名的詩人說了一句話，他說：「你們知道宇宙有多高嗎？宇宙只有五尺高，在五尺高的宇宙裡，要容下我們的六尺之軀，怎麼辦？只有低下頭來。」所以，我們在宇宙之間生活，要養成仁愛心，養成大慈悲心，從謙虛、忍耐裡，把自己擴大到無限，人格才能養成。還要懂得般若，般若是人間最微妙、最巧妙的生存之道、處世之道，有了般若智慧就能看破、放下，什麼都不計較，什麼都不在乎。

般若不是消極的，般若是非常積極的，所以是大勇猛的大菩提。什麼是大勇猛？就是對止惡向善，對斷除煩惱，趨向解脫之道有很大的勇敢。

般若與智慧有什麼不同？以佛法來說，般若是「勝義智」，智慧是「世俗智」。不過，要認識勝義智的般若，還是要從世俗的智慧開始。如何認識這個無分無別的般若，也是要從有分別的智慧慢慢學。