對於宇宙人生，一切萬有的事理、精神、物質等等，佛教將它通稱為「法界」，這些森羅萬象有種種的名稱，各有不同的功用和界限。比方說，佛教把六根，六塵，六識，稱為十八界，在《華嚴經》中對世間萬法的界限，用四法界來概括說明它的意義。

第一、「事法界」，宇宙間的太陽、月亮、陰陽、山水，就有不同的界限，山是山、水是水，你是你，我是我，所有萬事萬法各有差別和特色。比方說，我們人類的眼睛不是耳朵、耳朵不是鼻子；張三不是李四、李四不是王五，這些萬事萬物的千差萬別現象，就是事法界。

第二、「理法界」，雖然宇宙萬物在事相上各自不同，但是在思想、真理上，真如本體只有一個；宇宙法界唯有一心，這是我們共尊的一種美德。人有人理、天有天理、情有情理、事有事理、物有物理，因而有各自的性質和不同的現象，所以一切諸法，雖是眾緣和合、萬物一體，但它還是彼此有分別界限；一切道理，它都有各自的規範、原則組成，這個世間根本的動源和動力就是我們的真如、佛性，我們稱為理法界。

第三、「理事無礙法界」，理和事二者互不妨礙，理要事來顯；事要理來明，事理相互交融，都有關係。做一張桌子，沒有理則，就沒有桌子的形狀。起一棟房子，假如沒有建設這個房子的計畫，就難以成就。所以理中有事，事中要有理，事待理成，理藉事現，這個稱作「理事無礙法界」。

第四、「事事無礙法界」，世間一切萬法、萬事萬物，雖然各有不同的現象，實際上是一致的，沒有矛盾、沒有衝突，因此我們不必妄自分別這個那個、東邊西邊，一切諸法都是萬有圓融。過去中國的儒家講「天地人」合而為一，佛教更進一步地講「法界緣起」，一多相即，大小互融，重重無盡，這就是事事無礙法界。

法界唯心，華嚴用「四法界」，對於宇宙萬有的一切，提供了正確的認識，讓我們不至於在世間萬法上妄自生出執著、偏見，對立、衝突，把一切理事用緣起來看，用平等來看，用和諧來看，這就是華嚴「四法界」給我們基本的啟示！

聞思修

現在的人喜歡「快」，辦事情要快，坐火車要快，搭飛機要快，電腦、手機更是愈快愈好。快，很重要，但有的事情，欲速則不達。譬如做學問，古人有所謂「十年磨一劍」、「十年寒窗苦讀」；甚至經中也云，佛陀開悟的時候，他也在悟道的地方，苦思、醞釀自己證悟的道理達二十一天。這都在說明：學習必須經過深刻的醞釀，才有辦法成就，要求速成，只會一事無成。

尤其思想的醞釀，快不得，一步一腳印，需要機緣慢慢成熟。所以佛教提出，要「依聞、思、修」，才能「入三摩地」，肯得多聞薰習、內正思惟、確實踐履，才能成就極致。思想到了極致，獲得了證悟、證道，就叫作三摩地。

體證實修 行佛利濟群生

如開採來的金礦，進一步琢磨，才能做成各式金飾，莊嚴世間；播入土裡的種子，要發了芽、長了莖，才能孕育枝葉花果，饒益行人。聞，如採礦、如播種；思，如煉金、如抽芽；修，如莊嚴金飾、如繁枝茂果。聞、思、修三者，相互成就，缺一不可。

聽聞，除了善聽、諦聽，還要聽所謂「隻手之聲」、「無聲之聲」，能傾聽心裡的聲音，才是真正會聽之人。另外，廣義的「聞」，還包括了閱讀，除了博覽群籍、遍讀經書，更重要的，還必須讀做一個人，讀明一點理，讀悟一點緣，讀懂一顆心，讓閱讀「活」起來，從書本擴大到生活，才不至於成為書呆子。

聽聞之後，就需要進一步思惟，反復溫習，融會於心，才會有所獲益；不然，即便廣學多聞，直如沙灘上的腳印，海水一沖，痕跡沒了，什麼都沒有留下，就很可惜。

因此，佛陀說法，總是叮嚀弟子：「諦聽！諦聽！善思念之。」諦聽，是第一層工夫，善思念之，是第二層；為了能不誤解、錯解，尤其需要正思、善思、淨思、細思，才能正確理解，獲得正見。

可是，「知」道不難，「行」道難；慧解不難，修證實踐難。再好的道理，沒有親自實踐、體證，也無法悟道，無法真正受用。所以聞思之後，一定要修，才能自覺自悟，利益眾生。

例如，聽聞了「慈悲」，就要將慈悲用來感染人間，增加人生的善美；學了禪定，就要將禪定用來待人接物，觀照自己；問道於前人所得到的智慧，就要用來行佛，利濟群生，發揮學問的作用。可以說，慈悲、忍耐、般若都非常重要。

傳達法義 生活實踐落實

所以，把聞、思的悟道，再去實踐、傳達人間，讓普世的人等，都能受到你聞思的利益，知道要跟隨你慢慢參透人生宇宙的內涵。佛陀四十九年說法、三百餘會的度眾，讓佛陀功成圓滿，就是以聞思修才能入三摩地。

有了聞思修，何患智慧不生？能聞法、思法、修法，法界即在我心，眾生也在我心，夫復何求？

平等

孫中山先生提倡革命時，曾對世界發出「以平等待我之民族」的宣言。但世間真的能做到平等嗎？我們常說「法律之前，人人平等」但沒有錢，能打官司嗎？在勢利權威的前面，有理的小民能爭得平等嗎？世間上多少人在假平等的口號之下犧牲了，造成人間許多的不美滿。如何才能真正平等呢？

佛教的《華嚴經》裡說到，有一位常不輕菩薩，見到人就說：「我不敢輕視汝等，你們將來都是偉大的聖賢，都要成佛的。」還有一位睒子菩薩，很重視生態環保，他說：「我每走一步路，都不敢重踏，怕踩痛了大地；我每一次講話，都不敢大聲，怕驚醒熟睡的大地；我也不敢亂丟東西在地上，怕汙染了大地。」由此可知，菩薩看待別人都如同對待自己一樣。

平等是要從思想上建立的，有智慧、有仁慈心，慢慢的觀念就會不同。舉個例子說：小孩子吵鬧，被大人處罰是很平常的事。有一個家庭，小孩子吵鬧不休，祖父終於忍不住打了他，小孩的父親看到這一幕，就自己打自己。祖父驚訝地問道：「你怎麼自己打自己？」他說：「因為你打我的兒子，我就打你的兒子。」這個叫做愚痴，不是平等。

平等是合乎理性的，是放諸四海而皆準的真理。所謂「真理」，必須要有平等性、必然性、普遍性、永恆性，這才是真理。假如你有錢，說話就有理，我沒有錢，說話就沒有理，這就不平等；你是男人講話就有力量，我是女人講話就沒有力量，這也不平等。

佛教的七眾弟子中，有男眾、女眾，大家都是平等，不必說我大你小，你們都要聽命於我。我一生都在倡導男女平等，因為「平等」才是佛法。當初佛教教主釋迦牟尼佛也倡導平等，想要打破階級制度，因此提出「百川入海，同一鹹味；四姓出家，同為釋氏」的平等觀。

佛陀初成道時，在菩提樹下也說：「大地眾生皆有如來智慧德相」，這正說明，「心、佛、眾生三無差別」的同體平等精神。佛教不但要人我平等，還要男女平等、生佛平等、聖凡平等、理事平等，佛是覺悟的眾生，眾生是沒有覺悟的佛，兩者都是一樣的。

所謂平等，不是用強制的手段逼迫對方就範，而是立場互換，視人如己；當然，平等也不是盲目、任性、齊頭式的要求，而是在理性的立足點下，彼此尊重，不分大小、你我，不分貧富、貴賤，不分種族、國籍，能夠顧及對方的尊嚴、權益，才是真正的平等。

「願將佛手雙垂下，撫得人心一樣平。」人的心千差萬別，如果大家不起分別之見，在平等的法界裡面，那真是一個美好的人間。