文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學使命副校長）

從二○一一年四月三日開始，我在《人間福報》每周末的「生命書寫」版開闢「生死自在」專欄，發表有關生命探索與生死關懷的系列文章，一年之後就陸續有讀者要求，希望能集結成書。二○一四年初開始和香海文化出版社執行長妙蘊法師商談出版計畫，然後著手將已發表過的文章（從二○一一年四月三日至二○一四年四月十三日三年），重新整理、彙編成二十八篇文章，書名訂為《生命是一種連續函數》，內容又經過再三的修訂，終於在二○一四年六月初定稿付梓。

新書出版後，香海文化在七月分連續舉辦了三場新書發表會，地點分別在佛陀紀念館、台北道場和蘭陽別院。在這三場簽書會當中，不論是在會場開放讀者提問，或是在會後的自由交誼時間，都有讀者不約而同地提出有關「器官移植」與「器官捐贈」的問題，特別是關乎「命終之後八小時」的問題，他們希望我能從佛教的觀點提出一些比較中肯的看法。

首先，我必須要聲明，對於這些問題，我個人的意見並不能代表「佛教的看法」，也不能代表「佛教界的看法」，只能說是我基於對佛法的理解，提出個人認為比較合理的詮釋與主張。

本單元系列文章的內容，分成二大部分，第一部分是將近二十年前，我接受中央大學哲學研究所應用倫理研究中心的訪談，有關「器官移植」的對話實錄，第二部份是我近年來對此一問題的思考與討論。

第一部份：有關「器官移植」的對話

回憶一九九七年四月，我從美國回台灣還不滿一年，當時擔任佛光山叢林學院院長，中央大學哲學研究所應用倫理研究中心所發行的《應用倫理學通訊》正在做「器官移植專題」，由吳秀瑾老師來佛光山找我採訪，希望我從佛教的觀點來談「器官移植」，當時同行的還有鈕則誠、尉遲淦二位老師，訪談的實錄由吳秀瑾老師整理，後來刊在《應用倫理學通訊》第二期「器官移植專題」，而以〈從佛教觀點談器官移植───慧開法師訪問實錄〉為篇名。

如今回過頭來檢視將近二十年前的發言，有些觀點還不夠精確、成熟、深入，但也有不少觀點至今仍具有參考價值，所以我還是將當時的訪談全文不加修改地刊出，說理不夠清晰精確之處，會在第二部分補充申論。

訪談全文

吳秀瑾（以下簡稱吳）：很感謝法師在百忙之間，同意接受中央應用倫理研究室的訪問。今天就是想針對「器官移植」這個問題，想從佛教的觀點來看，佛教在理論上、實務上這兩個方面是怎樣來看待器官移植這樣的一種新的科學技術？先請法師就器官移植的「時間性」問題，也就是以「腦死亡」為死亡的定義以爭取進行器官移植的成功率，這樣的醫學認定「腦死亡」是否和佛教對死亡時的「臨終關懷」和對身體的處置有互相矛盾的地方？如有的話，那麼佛教可以從什麼樣的角度來重新詮釋其基本教義，來配合或因應代醫學科技的需求？

慧開法師（以下不稱呼）：如果說器官移植和佛教有矛盾的地方，那是根據現行的、流行的說法，即是臨終及死後八小時內，要為亡者助念佛號。其實從佛教思想的演變來講的話，這個思想與作法是近代的，大概是在明、清之後才逐漸流行起來。明、清之前，佛經中並不強調這件事，這應該是淨土宗普遍流行之後才有的說法。這個問題本來是需要檢討的。我們換個角度來看，死後八小時念佛號應是psychological reaction（心理需求、反應），而不是把它當作logical definition（邏輯定義）。現在很多人已經是把它當做不可違背的、必然的現象。實際上不是如此。

吳：就是說，死後八小時內絕對不能移動、干擾屍體是淨土宗所強調的。

慧開：這是現在所流行的淨土宗的觀點，不能夠代表整個淨土宗的觀點。我個人的觀點是，從統計（一般、大概）來講，這些是在修持淨土上不是很有把握的人，也就是一般的人對淨土法門不是有很深的契入，這就需要助念的過程。對一般人來說，要放棄對身體的執著是很困難的。經典中有這樣的描述，當人要離開肉體的時後，好像是烏龜要剝它的殼一樣。這當然是心理的反應，對一般大多數人而言，這個時間可能需要八個小時。（待續）