宗教是人類心靈的皈依，也是人生終極的關懷，世界上雖然有各種不同的宗教，但基本上都在為芸芸眾生尋求安身立命的道理，探究終極歸趨的方向：不論「彼岸」或「天國」，無人可迴避，也是無人不嚮往的境界。

不同的宗教，自有其教義、經典與儀式，但誠如被稱為「比較神話與宗教史之父」的德國學者繆勒（Friedrich Max Muller）所稱：「人們宗教意識的緣起，乃是對無限存在物的認識和追求。」換言之，人們的宗教信仰是一種心理能力或傾向，人們感受到有「神」（the infinity-無限的，亦即God）存在，在人類的心靈中產生了宗教的靈魂觀念、神靈觀念、神性觀念。由此一宗教思維出發，「神」被設想為超人間、超自然乃至能支配宇宙萬物的力量，信仰者由衷地產生崇敬感、怖畏感、依賴感、神聖感及神秘感……。於是「神」因不同的教義、不同的信仰，而有不同的「名稱」、不同的「形象」。

我國是個宗教信仰自由的國家，憲法第十三條規定：「人民有信仰宗教之自由」，一方面保障個人可以保有或沒有宗教信仰；另一方面，也保障個人自由信仰其所信的宗教，進行合法的宗教活動。因此，各種宗教在台灣社會上廣受重視，信眾雖多寡不一，但只要是「正信的宗教」都扮演淨化人心、安定社會的力量。

不過，長期以來各宗教在其所耕耘、宣化、傳布的領域發揮積極功能，卻較少和其他宗教或教派有密切的互動，這也許是宗教自由的本質所使然；也可能因各自為政的傳統沿襲。近些年來宗教大師之會晤，頗引起世人之注意，例如一九九七年二月，天主教教宗若望保祿二世與台灣佛光山星雲大師的「世紀宗教對話」，即是「宗教之會」的盛事。尤其日昨（二悾悾六年十二月十六日）台灣的輔仁大學（天主教所創設、支持）頒贈「名譽法學博士」學位給星雲大師，表彰其創辦人間佛教，弘法濟世；重視教育、培養人才……等，以弘揚佛陀精神為終身志業。同時星雲大師與天主教單國璽樞機主教以「慈悲與愛——當基督遇見佛陀」為題，進行知性及感性的對話。

這一場「宗教之會」，給我們許多的啟示：首先，不同宗教間的交流、對話，可以增進溝通，發揮合作濟世、安定社會的功能。世界上許多種族、宗教的衝突往往出於偏見或誤解，例如美國或西方世界與伊斯蘭世界的歧見，如能透過「宗教之會」至少可以降低誤解、減少衝突。其次，美好人間，祥和社會，不全然是宗教家的責任，而是各階層、各領域共同承擔的責任。近幾年來我們社會太關注政治經濟上之治亂隆污，忽略宗教、藝術、教育、文化的陶冶滌淨之功，卻又把社會祥和的重任寄託於宗教、藝術、教育、文化之上，豈非矛盾？

最後，星雲大師與單國璽樞機主教的「宗教之會」，共同指出了整個社會的核心價值（如和平、平等、自由、自律、尊重……），正是對治台灣政治社會亂象的不二法門，此類真知灼見，不知能否喚起台灣的人心，政客的良知（如果還有的話）？