釋迦牟尼佛對舍利弗之請，回答「止，舍利弗，不須復說」，佛陀為什麼不願再說下去？

因為此經甚深微妙，非一般人所能了解，說出來恐怕引起眾生起疑而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。因此，釋尊在此以十如是之文，告訴舍利弗，唯佛與佛能究盡的「諸法實相」。十如是，即：「所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」

此諸法實相成為「門法華」的哲理根底，也是大乘佛教的基礎哲學。天台智者大師藉此樹立「一念三千論」，完成《法華經》的哲學。十如是：

「相」，即相狀，指外在之形相；「性」，即不變，指內在之本性；「體」，即以相、性為屬性之主體。「力」，即體所具有之潛在能力；「作」，乃顯現動作者；「因」，指直接原因；「緣」，為間接原因；「果」，即由因、緣和合所生的結果；「報」，指果報。以上之因緣果形成後世之報果。「本末究竟等」之「本」指開始之相，「末」指最末之報，「等」指平等；即以上之如是相乃至如是報，皆歸趣於同一實相而究竟平等，故說「本末究竟等」。

據《法華玄義》卷二上載，於空、假、中三諦，此應有三種不同讀法，即：是相如（即空）、如是相（即假）、相如是（即中）。智者大師的三轉讀有兩層意思：

（一）是分別從空、假、中三方面解釋「十如是」經文，意為諸法實相的內涵有空、假、中三個層面，而經文「如是相、如是性」，只是「空」的名字施設，是「假」的另一層意義。同時，對空、假、中的意義也作了明確的界定，「空」，是就「如」的「不異」而言；「假」，是就「空」的假名施設；「中」，是就「如中道實相之是」，如此三分說，是為了令人易於理解。

（二）更為重要的，要「得意為言」，了解空、假、中三者的關係，三者只是認識角度不同，其實是同時具有的。

也就是以「即空、即假、即中」的方式認識、理解諸法，就是真正悟得實相的方法。智者大師對經文讀法的解說，是一種新的詮釋方式，新的詮釋方式意味著新的思想創造。