「本來面目」，原為禪門用語，是指人人本具、不迷不悟的自性。又作本地風光、自己本分事。此說源於《六祖壇經‧行由品》，其中提到，六祖惠能大師接受衣後南行，途中被惠明和尚追上。惠能大師遂將衣丟擲於石頭上，說︰「此衣表信，可力爭耶？」惠明趕緊上前拾取，卻提掇不動，只好聲明︰「行者！行者！我為法來，不為衣來。」但六祖讓他先「屏息諸緣，勿生一念」，再說道：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明當下大悟。

此處所悟，即是道元禪師所謂︰「身心自然脫落，本來面目現前。」是指對於一切事相的生住異滅，泯滅貪瞋痴愛，沒有欣厭取捨。萬緣放下了，妄想自然消除，不起分別、執著，自能徹見本具的自性光明。

禪宗後來又發展出「參話頭」的教學法，「本來面目」常被援用為話頭來參悟，意指禪修者要真參實究，以便明悟自心，徹見本性。一如溈山靈祐禪師曾請教飽學經論的香嚴智閑禪師：「父母未生我之前的本來面目是什麼？」

智閑語塞，不得答案；便燒毀所有經書，晝夜思索。一天除草時，聽到鋤頭碰撞石頭的「咯答」聲，頓然大徹大悟。於是遙拜溈山禪師：感謝當年沒有點破的大慈悲！因為禪的體悟是要靠自己去心領神會的。

依禪宗所言，無論是為衣而窮追不捨的惠明，或是自覺求法的惠明，甚至智閑禪師的頓悟，其本來面目可謂「萬里無雲，明月皎皎」，並無絲毫不同。然而須在不思善、不思惡之當下，對於世間的善惡、是非、真偽、美醜、淨垢等等相對的觀念，不起任何分別，泯滅一切的煩惱和染汙，這才是清淨心田、清淨境地，此處無天堂地獄，無佛亦無眾生，方顯本來面目。

故知「本來面目」在禪門中是指真心、本性；見到「本來面目」也就是「明心見性」，因此就能夠「鬧裡提撕，靜中打坐，閒看傳燈錄。」後人則多用以形容不加偽飾的真面目，如蘇軾〈老人行〉：「一任秋霜換鬢毛，本來面目常如故。」儘管歲月與世事的歷練，仍有「本來面目」的率真！

可見禪門強調的是修行上的心性問題，而文學寫作則意指事物的原本樣貌，就顯然膚淺多了。