衛生署將安寧條例送請立法院審議，其中增修一條「自然死」條款，也就是末期的病人不要靠維生器具拖延生命，這個條款爭議甚大。立法院於日前召開公聽會，許多醫生都支持自然死，但是礙於傳統觀念，家屬是盡全力維護病人的生命，不願讓末期病人拔管。但是生命有其自然的法則，也有其價值和尊嚴。

安寧條例增修的條款為：若無意識病人先前已簽署意願書，或由預立代理人同意書，即可終止或撤除插管、切管；意願書也可以健保卡註記。簽署這項意願書的目的，是希望因非自然原因或意外死亡的往生者能走得有尊嚴。有些病人已經腦死或形同植物人，但依靠呼吸器維持一口氣，讓生者難過、病者沒有尊嚴。因此才有人倡議放棄醫治延命的意願書。

一般認為生命無價，如還有一口氣在，即使像植物人一樣，也必須盡一切力量挽救，不是有許多植物人最後恢復意識的例子嗎？如果病患還有一口氣，家屬逕自放棄救治或拔管，也難免背上不孝或不親的罪名。但由於醫學愈來愈發達，醫療器材已經可以維持病人的呼吸，卻不必然能使病人恢復意識；還有些人則冀望醫學能更發達，或許植物人有一天可以藉著醫學而恢復生機。

因為靠呼吸器維持生命的例子愈來愈多，醫療費用龐大，加上工商社會大家都忙，沒有時間照顧病人，所謂久病床前無孝子，病人活得沒有尊嚴，家人也為了照顧病患而疲累不堪。看到這種情景，多半不願意拖累家人或不願意等到自己活得沒有尊嚴，簽署同意書。接受這個觀念的人愈來愈多。

台大醫學系教授陳榮基說，他終於了解為何有人抱怨「人家要好好死，醫生卻不讓人好好死」；並表示以後臨終，「希望我的學生能讓我好好的走」。立委田秋堇也現身說法，她父親是小兒科醫師，八年前重病時已無意識，母親決定氣切，雖挽回一命卻沒了尊嚴，家人也失去了生活品質。現在她母親後悔當年的決定，也表示如果她生病時千萬不得比照辦理。

生命有它的自然法則，肉體壞死不能運作，就是生命結束的時候。佛家認為生命是「不生不死」，本來無生，所以無死。有些哲學就將它演繹，如西藏人認為死亡不過是換了一套衣服或是像換了一座房子一樣，不必執著、留戀此生。

生命更可貴的是它的價值和尊嚴，一般人都知道人要活得有價值、有尊嚴。財富、名位、美譽、長壽，在人面臨死亡時，都是沒有意義的；生命的價值和尊嚴是在活著的時候利益一切眾生，把自己的生命光輝發揮到極致，臨終的時候了無牽掛和遺憾，含笑而去。

能重視生命的價值和尊嚴，對死亡的恐懼會消失，坦然的面對死亡。自然死是遵從自然的法則，是對生命的尊重，苟延殘喘只有增加生命的負擔與痛苦。面對安寧條例的修法，如果從觀念上去改變人們的思維，會更容易些。