中國有許多古訓或成語，都與人生的進退有關。例如罵人「不知進退」，是指他做事沒有分寸；又或讚人「進退中繩」，則是處世合乎法度；若是「進退維谷」，是比喻陷入進退兩難的困境；至於「進退失據」，則是張皇失措的表現。人生進退之道，大有學問。

進退之道其實是屈伸之理。常言道：大丈夫「能屈能伸」；「屈」是退，「伸」是進。何時屈，何時伸，或退或進，要看客觀形勢，有時須靜守待時；若時機適合，便應積極進取。在現實人生，順境時求進取輕易，處於逆境卻要退縮，許多人是期期不願。進退之道，「退」比「進」更難，特別是急流勇退。

《易經》最強調「知進知退」。《易繫辭傳》說：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」

意思是說，日月交替推移，產生光明，寒暑交替推移，形成年歲。而屈伸也如往來，一往一來，一屈一伸，一柔一剛，一退一進，無非是天道自然的表述。進退之道，在於順乎天而應乎人，在「順」與「應」的過程中，進德修身，廣大事業。

進退之道的重要，在於人的一生要面對許多難題，採取何種態度，確定什麼策略，效果迥然不同。處置得當便有了天堂之階，處置失宜則如敲地獄之門。

成敗的關鍵，視乎如何掌握何時當進、當攻；何時當退、當守。總之是順勢而行，應進則進、應退則退，切勿猶豫和留戀。

然則什麼是「進」的時機？什麼是「退」的時機？孟子曾研究過這個問題，列出三種情況。他說：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。」（《孟子‧公孫丑上》）

伯夷、伊尹、孔子，是古代三個聖人。伯夷至剛不柔，原則是擇時進退，以保持正氣而不被沾污；伊尹化剛為柔，進而不退，以正氣感化他人；孔子才是有剛有柔，剛柔相濟，因時進退。

三者比較，孟子說他願意學孔子。而事實上，也只能學孔子，因為如學伯夷，太講原則，要餓死首陽山；如學伊尹，也幸好遇著成湯，才能有一番事業，否則的話，像春秋時越王勾踐的謀臣文種，進而不退，不聽范蠡勸告「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，結果悲劇收場。最實事求是的，還是孔子，因時俯仰，能進則進，能退則退，這才是比較現實可行的態度。

「退」比「進」難，難怪中國文化，較傾向講讓、講忍、講退的文化，有所謂「忍一時風平浪靜；退一步海闊天空。」

忍，不是忍辱負重，而是以忍來躲避鋒芒，有利再戰；退，也不是為退而退，而是以退為守。為爭一時之氣，衝冠一怒而不能忍，後果又如何呢？

生活中真能學會忍和退，那將會避免不少無謂衝突，減少許多明爭暗鬥。可見忍並不是忍，而是大度；退，並不是退，而是寬容。

深入民間、儒、釋、道三教圓融的《菜根譚》有云：「徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗。此是涉世一極安樂法。」

老子的三寶，是慈、儉以及「不敢為天下先」。中國人以謙厚和退讓為處世的不易法則，《易經》亦云：「天道盈虧而益謙。」且看圓滿的月，每月但逢十六夜就開始虧蝕，由此推論，人生在世，應多留點餘地給別人，處處予人方便，切忌志驕意滿。

香港特別行政區長官曾蔭權曾將「退一步，海闊天空」之「退」，改而為「進」，變成「進一步，海闊天空」，以形容立法會議員訪問大陸之行。如果以這句話視為挑戰自我，激勵自己向更廣闊的空間發展，固然對進取之道充滿積極意義。但從策略上看，只談進而不談退，或知進不知退，很快會成為強弩之末。

若能「以退為進」，表面的「退」不是真退，而是養精蓄銳，那就不會只是「進一步」，此後還會進二步、進三步；也就是以「退一步、進二步」的韻律前進。這樣的進取之道，能夠休養生息，才會永無止息。

其實進也好，退也好，都要符合實際情況，進退有度，可以進則進，可以退則退。若是不可以進而進，不可以退而退，這在《孫子兵法》，稱之為「糜軍」。「糜」本來解作「腐爛」，這裡則解作指揮錯亂，進退失據。人生的幸福是進退有度，那是活得從容，進固然喜，退亦不悲，一切在運籌帷幄之中；人生的悲劇是進退失據，方寸大亂，荒腔走板，活得慌張，很難不神經衰弱！（讀者文摘六月號）