禁語在於收攝口業，反觀自心，故禪堂參訪時，則須先禁語，藉由禁語來約束身心，以達清淨自在。

爬上叢林學院的六十坡，拋去山下的煩惱，蔥綠的大樹伴隨著來到叢林學院的院門，而第一眼見到的就是「肅靜牌」。無論是颳風下雨，肅靜牌總是肅立在學院院門中央，提醒來者「寧動千江水，莫擾道人心。」到了修道院不可大聲喧嘩。除此之外，它更提醒佛學院的修道者，時時刻刻要收攝身心。而每晚七點，學院的學生都會自動將名牌換成禁語牌，相互提醒要把握這難得的禁語時間。

儒家說：「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這與佛教三學「戒、定、慧」有不謀而合之處，一般人總喜歡用耳朵攀緣塵外之音，而無法達到定的階段，沒有了定，那來的靜，缺少了靜，心就不能安，心沒有辦法安，做起事來就會顯得毛躁，所謂寧靜致遠，唯有靜才能擁有禪心，處事才能通達，也唯有靜默，才能與聖賢、菩薩接心。

星雲大師在《肅靜》這篇文章說了一個故事，他說有一群旅客到名山寶剎參觀，但身旁的收音機卻一直開著，寺院裡的住眾就趨前勸說：「朋友，你們來此不就是希望獲得一點寧靜的氣氛嗎？你開著電唱機，連在這種地方都要用聲音來麻痺自己，完全沒有一刻的寧靜，怎麼能生出智慧來呢？」在這塵世紛擾的繁華都會中，我們常常忘記留些時間聆聽來自自己心靈的聲音呢？才華橫溢，博學灑逸的李白曾經感嘆浮生若夢，為歡幾何？我們怎能讓這期的生命就在渾沌裡虛度。

《法苑》裡有一段文說：「以神聽為上，以心聽為中，以耳聽為下。」人與人之間除了學會將心比心之外，若能聽見那聽不見的聲音，才能算是有真正懂得聆聽的人。三國時代曹植曾經上言：「聖主不以人廢言，伏惟陛下少垂神聽，臣則幸矣。」所以身為一國之君或領導者，應有英明的聽察力，懂得別人的需求，少是真正的明君。

其實照顧心外的世界容易，照顧自己的念頭難，唯識學中有云：「六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊；無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？」如果我們不把自己的心念照顧好，就會落入無明，而佛教所說的十二因緣，第一就是「無明」所起，故不得不留心念頭，外在所表現的一切，無非都是內心所起，心念一動，山河大地也會跟著我們而動，不可不慎，所謂：「一念瞋心起，百萬障門開。」很喜歡《佛遺教經》裡的一句話：「制心一處，無事不辦。」專注是神聽最好的伙伴，心念澄清，自然能映萬物，心念一動，猶如大海中洶湧的浪花，無法觀照自己原本的面目。

站在大悲殿外的丹墀上，望著西山的夕陽緩緩而降，學院裡傳來鏗然的上課預備鐘響，晚上「禁語」的時間即將開始，其實讓心靈慢慢地滑進空靈無聲的狀態，是一種最大的享受，也是用功、自我省思最寶貴的時刻，此刻，晚風徐徐吹來，忽然憶起宋朝白雲端禪師的一首偈語：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」就趁著在這靜謐的時光，擦亮心內的那顆明珠！