有一個人在屋簷下躲雨，看到一位禪師撐著傘經過，喊道：「禪師，度我一程吧！」

禪師看他一眼：「你人在屋簷下，不會淋雨，不需要我度你。」

那人走出來，說：「現在我也在雨中，該度我了吧？」

禪師緩緩答道：「我不被雨淋，因為有傘；你被雨淋，因為沒傘。今天是傘度我，你要被度，自己找傘吧！」說完就走了。

我喜歡這則「自傘自度」的公案。我們不也是不識自家寶藏，只一昧東尋西求嗎？何時才能探得訊息呢？

佛陀來此世間，說法四十九年，即是為讓眾生明白並開顯本自具足的真如佛性。在眾多闡揚佛性典籍當中，能貼近生活，直指人心，在敘述上淺顯易懂，讀來令人怦然感動的，當屬《六祖壇經》吧！

《六祖壇經》裡提到「自性」有五十處之多。經文一開頭，惠能大師就開宗明義道：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」既然這清淨無瑕，能解脫一切苦惱，成就佛道的自性佛心，本來存在每個生命裡，為何生命依然殘缺不完美，依然有許多顛簸痛苦？

惠能得法之後，帶著五祖傳給他的衣缽往南行，數百人追過來，第一個趕到的惠明，提掇不動放在石頭上的衣缽，醒悟到傳法信物不能以力爭奪，乃請惠能說法，惠能要他屏息諸緣，勿生一念，然後問他：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」

這裡的問號也可改為肯定的驚嘆號。

如同莊子言：「聖人不死，大盜不止。」如同老子言：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈」，都引來衛道之士的抨擊一般，有不少人見此句也疑惑：如此不思善惡，沒有是非善惡標準，豈不天下大亂？我不禁又想起中央帝王渾沌的故事，渾沌原本天真無邪，被南海王、北海王開了七竅，懂得分辨男女、美醜、大小、好壞……之後，就鬱抑而死了。

只因我們見色緣色，見聲緣聲，有這種種分別，才須世間的尺度、法律，不是嗎？不存善惡之念，不見善惡之相，如風來疏竹，雁過寒潭，任何聲影皆不住，還怕見不到清明的本來面目嗎！

但是，惠能大師可不是叫我們絕思斷念。我們每天一睜開眼，腦筋就不停的運轉（有時連夜晚夢裡亦不得閒），眼見耳聞皆是追逐、攀緣，把自己的身心搞得烏煙瘴氣。等識得佛門心法，或者本身覺照心強者，哪天緊急剎車，開始自覺內觀；此時，又往往矯枉過正了。

記得剛學佛時非常精進。一本《佛門必備課誦》，從「楞嚴咒」、「大悲十小咒」到「普門品」、「阿彌陀經」、「八十八佛大懺悔文」……幾乎背得滾瓜爛熟。每天起個大早，做了傳統寺院的早課，才去上班，晚上下了班，回到家裡，盥洗好，又跪在佛前做晚課。

當時也不甚明了經義，只覺自己業障深重，非佛力無以滅罪。經中所言無常、苦、空之真理，印證於真實人間，誠然不虛，更將我攝受得服服貼貼。幾年下來，抖落眉間愁蹙，外人看到的是一張安詳平和的臉龐。

又過幾年，心中的貪瞋痴如「東風解凍，蟄蟲始振」，又蠢蠢然在血液裡竄囓。雖不似法達法師因誦《法華經》三千部，心生我慢，禮拜六祖而頭不至地，但也和他一樣，只是空誦循聲，未曾達法，徒被經轉。

磨磚不能成鏡，打坐豈能成佛？後來發覺，蒲團上妄念紛飛，只虛耗時間；眼觀鼻、鼻觀心，心如止水，也不一定能見性。

有人將修行與生活硬生生劃分為二，執著「住心看淨」，到後來「猶如木人看花鳥」，成了個凡事不關心，在人間行走卻冷冰冰的木頭人。人生許多時刻，走到這種「見山不是山，見水不是水」的境地，初時，或有孓然清高的喜悅，但又不免有著格格不入，「過盡千帆皆不是」的孤獨寂寞吧。

《六祖壇經》讓人驀然回首，原來「見山還是山，見水還是水」。也是看了《六祖壇經》才體悟為什麼說「佛法在世間，不離世間覺」。若無世間的生老病死、成住壞空、悲歡順逆之現象，如何說明緣起、無常之真理？我們又如何將抽象的義理作實際的印證，並從中幡然覺醒，悟出自性？

如何做到「六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由」？

一生奉行和弘揚人間佛教的星雲大師，深諳此理，他說見性不難：「生活清貧知足，即見聲聞淡泊之性；明了緣起法則，即見緣覺寧靜之性；度眾不煩不惱，即見菩薩大悲之性；無住無相無念，即見如來不動之性。」說得多好，這淡泊、寧靜、大悲、不動之性，存在心底，卻是從生活、磨練、度眾中顯現出來。

所以，〈行由品〉裡惠能的生平，及求法、得法的歷程，才如此生動，如此親切感人！

佛性本來存在，卻須因緣具足方得成就。惠能送柴到旅店，聞客誦《金剛經》是第一個助緣；安道誠贈十兩銀子，讓他安頓母親，無後顧之憂，是第二個助緣。弘忍大師的「慧眼識英雄」，當然是最大關鍵，印宗法師尊法敬法，為惠能剃髮，再反過來事其為師的大氣度，也非常人可比擬。

「迷時師度，悟時自度」，寶珠在自家懷裡，塵盡則光生，拂塵的手在哪兒？我想迷悟之間的橋樑，是自己累劫的修持功夫，也是一世一世在生活中積聚的福德因緣。