文／星雲大師

講話

佛陀為什麼被燃燈佛授記呢？因為佛陀我、法二執已空，沒有能、所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，所以授予成佛記別，佛號釋迦牟尼。「釋迦」，義為「能仁」；「牟尼」，義謂「寂默」。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本寂，動靜不干。

我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。佛陀深解凡夫欲望執著的習氣，為使發心修學菩薩道者不陷溺迷網，不誤蹈歧途，因此要吾人面對現起的諸相時，應觀照自心，是否已起心動念，取相住著。

有一天，漁人在捕魚。一隻鳶鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐鳶鳥。不管鳶鳥飛到哪裡，烏鴉就跟到哪裡。鳶鳥不論飛東飛西，成千的烏鴉總是緊追不捨。鳶鳥無處可逃，不知如何是好，疲累的飛行，以致心神渙散，一不留神，魚就從嘴裡掉下來，那群烏鴉便朝著魚落下的方向繼續追逐，鳶鳥終於如釋重負，能安心的棲息在樹枝上。

牠心想：「我背負這條魚，讓我無時無處不恐懼煩惱，現在這條魚沒有了，反而自在平靜，沒有了憂愁。」

這條魚，象徵內在的欲望，有了欲望，就會有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。唯有去除執著，煩惱才能真正止息。

三、一切法皆是佛法

經文中所言「如來者，即諸法如義」，這是在說明如來法身，它是不隨諸法生滅去來，如如不動的。佛陀已得無上菩提，以離相無住之智，徹證真如，故名為「如來」；眾生則因妄想執著，蓋覆真如，故不知法身不生不滅，遍一切諸法，無明妄求以致造諸惡業。

真，謂不妄不偽；如，為不變異。佛陀所證得的真如實相，即「心、佛、眾生，三無差別」之理。第十四分說：「如來所得法，此法無實無虛。」不可以色相見，不可以言說求，故為「無實」；但也並非異色相外有平等真如，離語言外別有實相妙理，故為「無虛」。所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。

《法集經》云：

「言菩提者，名為寂靜；寂靜者，名為一切法真如。」

問曰：「善男子！所言真如，真如者，於何法說？」

答曰：「善男子！言真如，真如者，名為空；彼空不生不滅。」

問曰：「若如是一切法空，是故一切法不生不滅。」

無所發菩薩言：「如是，如是。善男子！如汝所說，一切法不生不滅。」

問曰：「若如是，何故如來說有為法皆悉生滅？佛說有為法皆生滅者，此言何謂？」

無所發菩薩言：「善男子！為愚痴凡夫著生滅法故；諸佛如來以大慈悲，為護驚怖，隨順世諦，作如是說諸法生滅，而一切諸法不生不滅。是故，善男子！菩薩摩訶薩，應知諸佛，應知諸佛法，應知諸眾生，應知諸法，應知自身，應知身法。」

諸佛護念眾生，免除驚怖，因此隨順世諦，而言生滅。如經文中的「所言一切法者」，是佛依俗諦而立，世諦語言皆合於道，絃歌瓦竹無不傳心。「即非一切法」，是佛依真諦而說，以一切法體性空寂，本無實有世界、眾生，因此一切法不可執著，此是真如佛法也。「是故名一切法」，乃此依即俗即真，為中道第一義諦而說。若了知諸法性空的真諦，眼前的染淨聖凡、情與無情、世出世間等等，無一不是佛法。

北宋詩人、書法家黃庭堅，號山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禪門，而且還是臨濟宗黃龍派黃龍祖心禪師的法嗣。

黃庭堅喜作豔詞，常參謁圓通秀禪師。有一天，圓通秀禪師對黃庭堅叱喝道：「你的詩詞書法之妙，甘心就與豔詞為伍嗎？」然後舉當代李公麟畫馬精勤之事，黃庭堅幽默地說：「這豈不是把我復置於馬腹中嗎？」

圓通秀禪師呵斥道：「你以華麗的詞藻迷惑天下人的心，豈止是要把你復置於馬腹中，恐怕是要把你變成牛去犁地。」

黃庭堅悚然悔悟，因此絕筆，轉向修禪，並著〈發願文〉，痛戒酒色，每天不食魚肉，只是早上喝粥，中午吃飯而已。

有一天黃庭堅去參謁晦堂禪師，乞求指引參禪悟道的捷徑。晦堂禪師問：「如孔子所說：兩三個學子以我這裡為隱適處麼？我無隱適處與你。太史您居俗家，如何談論禪門中事呢？」

黃庭堅正準備回答，晦堂禪師說：「不是，不是！」

黃庭堅聽後迷悶不已。

有一天，黃庭堅陪同晦堂禪師遊山，山岩桂花盛開，幽香遠播。

晦堂禪師問：「太史聞到花香沒有？」

黃庭堅說：「聞到了。」

晦堂禪師說：「我無隱適處與你。」

黃庭堅明白其意，隨即禮拜之，並說：「大師真是如此老婆心切。」

晦堂禪師笑著說：「只要你到家就行了。」

山岩的桂花盛開，香氣四溢，無半分隱藏，吾人六根若為華麗的聲色所充塞，哪裡聞得到花開的馨香？

四、菩薩通達無我法

「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」真菩薩者，要能通達無我、法。從真諦的立場言，一切法都是不可得的，要破除我執與法執，因此佛說：「一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」不執著四相，泯絕能度、所度的法相，菩薩於修因上要無住離相，如此才真是「菩薩」。

佛陀以無我不著相的修行，告誡菩薩行者，不要被「能度所度」的法相障道，更不可落入二乘偏空的執著。全經中有三番「非菩薩」的教示。

（一）約能發心：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

（二）約能度生：若作是言「我當滅度無量眾生」，即不名菩薩。

（三）約所嚴土：若菩薩作是言「我當莊嚴佛土」，是不名菩薩。

佛陀以此發心、度生、嚴土再三囑咐，菩薩要融通無我，要以不住的態度發菩提心，方為如實發菩提心的真菩薩也。《大乘十法經》提及菩薩應正觀諸法：

云何菩薩摩訶薩正觀諸法？善男子！若菩薩作如是觀：

一切諸法猶如幻，迷惑凡夫故；

一切諸法如夢，不實故；

一切諸法如水中月，非事故；

一切諸法如響，非眾生故；

一切諸法如影，計妄想故；

一切諸法如響聲，生滅壞故；……

一切諸法如芭蕉，無堅實故；

一切諸法如水沫，體性弱故。

善男子！菩薩如是觀，名為正觀諸法。

菩薩正觀諸法，通達無我、法，才能遠離顛倒夢想，發起無畏的真心，往還娑婆，如蓮花出水，不著煩惱泥塵。

石頭自回禪師世代都是石匠，人們都叫他「回石頭」。

石頭目不識丁，卻渴仰佛法，時常請和尚幫他讀誦經書，經書聽得多了，自然也能背誦不少。

後來，回石頭離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵錘，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：「你今日叮噹，明日叮噹，死生到來時怎麼辦？」

回石頭把手裡的鐵錘一扔，就跟著大隨禪師進到方丈中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。

有一天，回石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，回石頭使盡力氣狠狠的錘下去，剎時火花四濺，他於火花中忽然省悟。

回石頭走到大隨禪師的方丈中，頂禮說道：

用盡功夫，渾無口鼻。

火花迸散，原在這裡。

大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給回石頭一套僧衣。

有一次，回石頭上堂說法：「參禪學道，若不明自心，就像人在井裡，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐臥，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫道。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心，說給誰聽？」說罷下座而去。

回石頭禪師，放下經書的糟糠，回頭鑿取自性的火光，再沒有口鼻的論議計量，火花迸散時，才知平日用盡功夫，不在別處，就在這裡。《金剛經》不斷地粉碎我們內外的妄想，只是要讓我們了知，處處都是道場。

習題

1.此分重述「住心伏心」的提問，又有什麼不同的含意？

2.既然說無法可得，為什麼佛陀又會被授記成佛？

3.什麼是「如來」？

4.為什麼通達無我、法者，才真正名為「菩薩」？