文／普玄

我們在學習一門外國語言時，會經歷一個過程：最初看到每個單字，腦中是空白的；慢慢地，透過反覆學習與記憶，看到單字開始會自動浮現出發音和意思。

這個過程，就是「分別心」的建立。語言學習幾乎全靠這個系統運作，也是人類特有的能力，其他動物很難做到。但佛家所說的修行，恰好反其道而行。

比如《楞嚴經》中觀世音菩薩的「耳根圓通法門」，就是強調「任憑聲音來去，不起分別心」，不再將聽到的聲音視為有意義的語言，而是如背景音的存在──不執著、不介入，只保留單純的覺知與觀照。這種「覺知但不反應」的狀態，其實就是奧修反覆強調的「覺知」（awareness），與佛法中的「不起分別心」本質上是相通的。

人類在接觸外在世界的「五根」（色、聲、香、味、觸）時，會本能啟動分別心，把這些感受送入意識系統進行處理、標籤與判斷。文字與語言尤其如此，因為它們是靠後天學習而獲得的「有涵義的聲音」。

而老子說的「為學日益，為道日損」，其實就是這兩個系統的差別：「為學日益」是分別心的過程，而「為道日損」則是反向操作──將所有習得的知識、觀念、語言涵義，一層一層剝除，回到「不被干擾的純粹覺知」，也就是《道德經》所說的「復歸於嬰兒」。

這樣的狀態，在佛法中被稱為「三摩地」（samādhi）。但許多人誤會了三摩地，把它當作一種「超專注」的狀態。事實上，三摩地並不是用力的專注，而是一種「專注已經完成任務、自然鬆開後的無為清明」。

所謂的專注，其實仍是意識心的運作，只是從原本的「散亂」轉向「定向」。專注是有目標、有維持、有選擇，本質上仍屬於一種分別心的精緻形式；而三摩地則超越了這些──不是「我努力專注某個對象」，而是「沒有我，也沒有對象，卻自然清明存在」。

很多人將修行變成一場資訊競賽，不斷記憶更多術語、知識、觀念，比喻過頭，變成填鴨式的口頭禪。就像講「空性」講到最後，比喻一大堆，卻反而讓聽者迷失其本意。空，本來就是「無所住」，卻被說得太有住處了。

孔子說顏回「得一善則拳拳服膺」，說的是一種深刻的單純。現在的人，聲色耳目接受太多資訊，沒辦法專心，也無法安住。許多講者偶爾也會提到分別心，但常常一下子就帶過，轉而講述更多內容。多講一些沒有不好，但聽者若無法吸收，反而造成負擔，而非利益。

回過頭來，其實修行不在「學更多」，而在「減少用心」。

若能真實體驗到「不起分別心」的當下，自然就是走向三摩地；而若始終在語言文字與觀念中打轉，那就只是「為學日益」的延伸，離「為道日損」還遠得很。