文／星雲大師

在佛法的奧妙裡，是非的衝突已泯，表相的爭執已祛，一切萬物都還復了它的圓滿自性，互相通融無礙，「執事原非迷，契理亦非悟」，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無繫的真諦裡，孰是孰非的問題，早已不是問題了。

五、淨穢不二的奇理

從「淨穢不二」來看佛教的奇理，就是：淨的不是淨，穢的不是穢，乾淨的未必不髒，髒的有時反而潔淨；在真實的佛道裡面，沒有絕對淨、穢，與一般世智俗見大不同。我們一般人根深柢固的觀念是：乾淨的不可能髒，髒穢的不可能乾淨，乾淨和髒穢是兩個絕不容相混的理論。

拿人來說，我們把自己的糞尿視為濁臭骯髒的穢物，可是狗、蛆蟲卻把它當作珍饈美食，孰淨孰穢？哪有絕對的分別？再拿我們的手掌來看，表面上我們的皮膚和指甲都是乾乾淨淨的，可是如果用顯微鏡放大分析，不但它上面布滿塵垢，而且細菌橫行，像臭蟲和跳蚤一樣蔓延全身。

有的人外表衣冠楚楚，言談舉止都顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，滿嘴仁義道德，可是一肚皮殺盜淫妄；有許多老百姓雖然衣著襤褸，甚至體臭身穢，但是他們卻有一顆光明善良的心，這種「內淨外穢」的情形，哪裡是「淨」、「穢」能輕易評斷的？

鳳梨，在果田裡尚未成熟的時候，是酸澀割喉的，可是，一等到果皮轉黃，果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香，這個甜是怎麼來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的孕育而成就。若沒有酸澀怎麼會有沁甜？沒有煩惱怎麼會有菩提？沒有汙穢的烘托又何來潔淨？

從「淨穢不二」的觀點更深入一層來看，只要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，只要不滯凡情、不起聖解，便人人可得大自在，像雪竇禪師所說的：



聞見覺知非一一，

山河不在鏡中觀；

霜天月落夜將半，

誰共澄潭照影寒？



過去梁山寺有一位亡名禪師，不知是什麼出身，行蹤詭異，他看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨嘆，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同遊尸林。他把大家帶到城外的野塚，找到一具腐爛的屍體，便踞地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅裡，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的嘔吐不已，這個禪師當即警示大家說：

「你們若不能淨住心地，便與此無異！」

禪師們的行化不避淨穢，就是一種遠離受想行識的垂跡。

印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：「大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎？」

阿育王聽了之後，叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了五十兩，過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上如此叫賣：「阿育王的頭，賣十兩銀子！」

結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王藉此教育大臣們：「一個低賤的豬頭可以賣五十兩銀子，我的頭只賣十兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裡呢？」

世法裡的淨、穢，經常像這樣沒有標準，是不真實、不持久的。民國以來，真正能將淨、穢的對待破得最徹底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破軀殼的我執功夫十分深至，比如他吃飯時，喜歡把鐵鍋上生銹的鐵皮混在飯裡吃，還要添加他的鼻涕口水拌一拌，才吞下肚裡去；不管何時何地，只要看見瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙等東西，立刻伸出五爪金龍，一手抓到口裡送進肚皮，咕嚕咕嚕的吃得乾乾淨淨。這種方式，一般人根本不敢領教，可是妙善和尚卻習以為常，奇怪的是也沒有吃出什麼疾病來。

「道成於肉身，肉身亦能成道」，能了知生活裡的汙濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明淨。在佛法裡，淨垢不二的境界，猶如一個澄清無雲的萬里晴空，如果執著於「垢」，好比烏雲蔽空；如果痴守著「淨」，又像平地起白霧，遮住了皓皓白日。所以，我們不但要滌除淨垢相，也要摒棄淨垢見，才能入於佛法的奇理三昧。

六、空有不二的奇理

假使我們能以實相般若來觀照世間萬法，應該能知道「空不是真空，有不是真有」的至理；空有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一、理事無礙的。

有人問西堂智藏禪師：「有天堂和地獄嗎？」

智藏答說：「有。」

那人又問：「有沒有佛、法、僧三寶呢？」

回答：「有。」

那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師全部都回答：「有。」後來，那人忿忿地責問：「你怎麼老是說『有』呢？為什麼我以同樣的問題問徑山和尚，徑山和尚卻全是『無』呢？」

智藏禪師問他：「你有沒有妻子？」

那人答道：「有。」

智藏又問：「徑山和尚有沒有妻子呢？」

那人說：「沒有啊。」

智藏笑答：「這樣的話，我說『有』，徑山和尚說『無』，不是對極了嗎？」那人聽了立刻大悟，拜謝而去。

「有」，是世法，是生活的妙用；「無」，是出世法，是生命本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。

過去在河南省有一個叫李大福的中年人，不務正業，遊手好閒，每天都要上茶樓喝早茶。有一天，他從茶樓窗口向下望的時候，看到地上有一串錢，不覺貪心大起，急忙奔下樓去撿拾，誰知道近前一看，原來是一條死蛇蜷縮在地上，哪裡有錢的影子？李大福大失所望地回到樓上，愈想愈不甘心，往下一看，又是一串亮閃閃的銅錢耀眼生花，這次他飛快跑下樓，深怕銅錢又被人拾去走了樣，偏偏下樓一看，還是死蛇一條！他垂頭喪氣的回到樓上，再往下看，又是一堆錢，他第三次奔下來，唉！又是蛇，惹得茶樓裡的人都笑他痴心病狂。他十分不服氣，把死蛇帶回家釘在牆上，一面看一面罵：「你這東西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你現在怎麼變！」

話才說完，一眨眼間牆上的死蛇又變成了一串銅錢，李大福急忙衝過去想一把抓住，不小心踢到桌腳，栽了一個大觔斗，把腳給跌斷了，又白白賠上一大筆醫藥費。

所以，對世間萬物貪求無饜，終會變成赤貧；對生死命限貪愛執著，畢竟難逃空苦。這是因為我們總認為空就是空，有就是有。一般人總想避空趨有，以為有比沒有好，結果常常弄得一顆心像奴才般，在頑空妄有裡疲於奔命，這真是太可悲可憫了。《景德傳燈錄》說：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不曾有無，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即差。

如果我們能以般若智慧觀照出「真空妙有」的實相，不起分別風，不刮對待雨，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能「空有不二」了。