文／星雲大師

唯識家所講說的涅槃有四種：

1.自性清淨涅槃：一切的法相真如，雖然會受外在的影響而有汙染，但是法身自性是清淨不變的，具有無數無量的微妙功德，可以無生無滅，澄明虛空，一覽無遺。這個真如本性是一切有情萬物眾生平等共有的，與一切法不一不異，任何人都可以不假外求的證得這個清淨自性。

2.有餘依涅槃：與前面所說的有餘依涅槃相同，這時真如已脫離煩惱障，雖然還有微苦所依未滅，但是種種煩惱已經了斷，不再受眾苦交迫。

3.無餘依涅槃：能出離生死輪迴苦海，煩惱既斷，餘依亦滅，所有微苦皆已離盡，和前面講的「無餘依涅槃」相同。

4.無住涅槃：如前面的「大涅槃」，此時真如已出所知障，以大悲大智應化世間，圓融無礙。因為有真正的慈悲心胸，所以不會貪著涅槃境界的安樂，而能觀照眾生疾苦，倒駕慈航，常為眾生的依怙。有了真實的般若智慧，必然不會沾滯生死輪迴的空假，而能覺知諸法的虛妄，引導迷津，常為眾生的明燈。

《攝大乘論釋》云：「由般若，不住生死；由慈悲，不住涅槃。」能夠證悟無住涅槃，就能悲智雙運，染淨俱超。好比「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」的「天」一樣，包容一切而不自以為包容，擁有一切而不自以為擁有，這種用而常寂的境界，就是菩薩不住一法而善運一切法的涅槃妙境。

從以上各種涅槃的層次可以了解，涅槃的境界不一定等到死亡才能證得，如釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下金剛座上證悟了涅槃，但還有身體的依報在，為有餘依涅槃；八十歲在娑羅雙樹下寂滅證入的是無餘依涅槃；而佛陀五十年間行化各地，接應群機，過的是無著無染的無住涅槃生活，這種住而不住，應化自在的生活，才是真正的大涅槃。

二、涅槃之後安住在哪裡？

眾生於世間，住在五欲六塵的煩惱裡，住在夜眠八尺的房子裡，可是涅槃後的菩薩、羅漢住在哪裡？《華嚴經》云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」說明涅槃的菩薩是住在虛空中。虛空是無所不在的空，無處不有的空，無相無不相的空，是「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」那種千古亙在常存的空，住世時，是清淨滿月的人格，出世時，是自在明星的天慧；如果懂得涅槃，虛空宇宙之間，無處不為我們的法身自性所遍滿，畢竟空的境界，就是「處處無家處處家」的安住所。

《景德傳燈錄》記載，唐順宗問佛光如滿禪師，佛涅槃後的情形：



佛從何方來？滅向何方去？

既言常無住，佛今在何處？



禪師回答：



佛從無為來，滅向無為去；

法身滿虛空，常住無心處。

有念歸無念，有住歸無住；

來為眾生來，去為眾生去。

清淨真如海，湛然體常住；

智者善思惟，更勿生疑慮。



意思是說：佛的法身遍滿虛空，理體常住於清淨真如海裡，是無為而為，無住而住的，不可以一般識見忖度。唐順宗不了解「無住而住」的涅槃境界，繼續問禪師：



佛向王宮生，佛向雙林滅；

住世四十九，又言無法說。

山河及大海，天地及日月；

時至皆皈盡，誰言不生滅？

疑情猶若斯，智者善分別。

順宗只從一般世俗的色身生滅去體會佛陀的存在問題，不能了悟佛陀的法身理體是無所不在的，因此佛光如滿禪師再一次開示道：



佛體本無為，迷情妄分別；

法身等虛空，未曾有生滅。

有緣佛出世，無緣佛入滅；

處處化眾生，猶如水中月。

非常亦非斷，非生亦非滅；

生亦未曾生，滅亦未曾滅。

了見無生處，自然無法說。



佛陀的法身等然虛空，沒有生滅缺漏，只是我們一般人用世俗膚淺的眼光去分別，起迷妄之情，以為佛陀也有生老病死的生滅現象，而不能體悟等然虛空的真如佛性是不生不滅的。

事實上，佛陀為了救度眾生的一大事因緣，從真如而來應化於世；因緣既盡，則滅向真如而去，法身「如來」、「如去」，不增不減。縱然是禪定功夫深厚的大菩薩，如果還有一絲迷情貪住，也無法達到佛陀這種不住一法的涅槃境界。金碧峰禪師愛玉鉢，幾乎失卻慧命的公案，就是一個佐證：

金碧峰禪師已能放下對其他諸緣的貪愛，唯獨對於吃飯用的玉鉢愛不釋手，每次入定前，一定先仔細的把玉鉢收好，然後才安心的進入禪定。

有一天，他的世壽終了，閻羅王便差幾個小鬼來捉拿金碧峰禪師，金碧峰預知時至，就進入甚深禪定的境界裡，幾個小鬼左等右等，始終捉拿不得。眼看無法向閻王交差，就去請教土地公，請他幫忙想個計謀，使金碧峰禪師出定。

土地公想想說：「金碧峰最喜歡他的玉鉢，假如你們能拿到他的玉鉢，他心裡掛念，就會出定了！」小鬼們一聽，趕快找到金碧峰的玉鉢，拚命的搖動它；金碧峰一聽到他的玉鉢被搖得澎澎作響，心一急，趕忙出定搶救，小鬼見了笑道：「請你跟我們去見閻王吧！」

金碧峰禪師剎那間大悟，了知貪愛幾乎毀了他的千古慧命，於是立刻把玉鉢打碎，再次入定，並且留下一首千古名偈：



若人欲拿金碧峰，

除非鐵鍊鎖虛空；

虛空若能鎖得住，

再來拿我金碧峰。



所以要進入涅槃的虛空境界，必須不染一絲迷情妄念，如此進入涅槃空境，則凡情不能擾，世道不足慮，就能無處不安住了。（待續）