文／張嘉如

〈百丈野狐〉公案的前半段是這樣的：每當百丈禪師開示時，總有位長者站在遠方聆聽。一日，百丈禪師詢問他的身分。老人回答，累世前他是這裡的住持，因錯答修行者的問題（開悟的人是否還落入因果，他的回答是：不落因果），於是墮入狐身五百世。老人請百丈禪師給他一個轉語，百丈回答：「開悟之人並非不落因果，而是了知因果。」老人聽後大悟而解脫狐身。

〈百丈野狐〉前半段的故事即圍繞在這位狐狸老人身上。無疑地，〈百丈野狐〉的原型，源出民間傳說裡的人狐變形故事。野狐半人半狐的身分，說明它的臨界性，可以在人道和動物道之間自如轉換。當然，受到儒家洗禮的修行者，往往受到人類中心意識型態的影響，接受公案淺戲裡「解脫狐身」的敘事觀點。

如果我們這樣理解公案，就落入此公案的圈套，非解脫也。此為公案狡猾之處，它先預設了一個荒野與文明的對立。這裡，百丈禪師代表的是人類文明的秩序，而狐狸老人則代表累世積累下來的非人性元素。我們必須將這個深層意識裡的累世野性種子轉化，才能解脫。

我們或許真的會這樣想，但所謂的開悟不只是人類一廂情願的想像。因為只要我們還有人道與畜牲道的階級二元思惟，就不是開悟。解脫狐身，是一個淺戲層面上的假命題，因為它還是人類的慣性思惟的產物。

風流五百生

其實，很少人注意到慧開禪師在公案最末所開示的一句話：「不落因果，為什墮野狐？不昧因果，為什脫野狐？若向這裡著得一隻眼，便知得，前百丈贏得，風流五百生。」基本上，他明白地告訴我們，如果我們真的能夠跳脫二元思惟，那麼，就能夠理解到在百丈之前的那位「說錯話」的前住持狐狸，倒是活脫脫地做了五百世的狐狸！

看見了動物，讓我們現在再回到「看見活力」的主題，這是從萬法唯心的角度，將狐狸視為過去世的非人動物種子意識。從這樣的角度來看，此公案要我們去探索這個古老、非理性的動物意識，與這股野性活力銜接。真正的野性活力的復甦，是覺悟，跳脫二元意識，與這股生命活力銜接。

狡猾如狐狸的公案，我甚至願意說，公案本身就是狐狸這個「詭計者」幻化出來的，不斷迷惑我們，直到我們了解到，狐狸本身不具有任何意義，是空性！我們不斷在那邊輪迴的意識亦復如是。（摘自《像禪師一樣思考──禪宗公案的多重宇宙》，法鼓文化出版）



作者簡介

張嘉如

現任紐約市立大學布魯克林學院現代語言文學系教授，曾任系主任。過去曾任教於美國多所大學，以及擔任美國生態文學文化研究學會執行委員、台灣動物平權促進會理監事等。研究領域為環境人文和冥想人文，包括生態批評、動物批評研究、佛教批評研究和禪宗冥想研究等。1989年隨聖嚴法師皈依三寶。在美留學時，隨北美臨濟黃檗宗的觀寒禪師（Kankan Roshi）參禪。2006年，觀寒禪師授予法名「觀雪」，並舉行授命儀式。現除教書和演講外，大部分時間都在寫作、指導禪宗公案修行。