文／星雲大師

般若內容深細難了，不是語言所能解釋，勉強言之，可以取喻為「鏡子」。一個人不管胖瘦美醜，只要在般若的鏡子前一照，當下實相現前，見到本來真面目。佛弟子平時誦經拜佛、聽經聞法，做種種的功德，就是要擦亮心中的鏡子，心淨則般若現前。

有了般若，即使遭受批評毀謗、無理打罵，都可以視為消災；遭遇挫折、打擊、冤屈、侮辱，皆能視為逆增上緣，以之作為修道之養分，而能滋養菩提善根。有了般若，人生的境界就會不一樣，因此學佛除了要涵養慈悲心之外，更要具足觀空的般若智慧，由般若最高的智慧才能親證宇宙人生的根本真理。

談到真理，世界上每個宗教都認為自己所宣揚的教義是真理，其實所謂的「真理」，必須具有普遍性、必然性、平等性、永恆性、本來性、超越性、可證性等條件。例如：「空」不是因為我們發現它，它才存在，它是本來存在的；「空」不能分是你的空，還是我的空，所以「空」是必然性、平等性、普遍性、永恆性的真理；再如人有生必然有死，中國人如此，外國人也一樣，這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。佛教的「三法印」就是合乎這些條件的真理。

三法印為：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。這是說明宇宙人生現象的三條定律，以此三條定律來「印」證佛法的真偽，就像世間的貨物，蓋了印鑑的，可以確定它是真貨；沒有蓋印鑑的，便是假貨，是冒牌的。所以，三法印是印證佛法的根據，是識別佛法、非佛法的標準。若與三法印相違的，即使是佛陀親口所說，也是不了義法；若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可認為是佛法。

三法印的內容分述如下：

（一）諸行無常：「行」是遷流、轉變的意思。世間上一切形形色色的事物，沒有一樣不是在剎那剎那之間遷流轉變，沒有一樣是常住不變的。因為世間上的一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，它隨著緣聚而生，緣散而滅。譬如有情世間的人有生老病死的現象，器世間的山河大地有成住壞空的演變，心念有生住異滅的變化，因此，一切法在時間上是剎那不住，念念生滅；過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，它是三世遷流不住的，所以說「諸行無常」。

（二）諸法無我：「法」，是指宇宙間所有的事物，包括物質現象和心識活動等，是有形無形事理色心的通稱。「諸法無我」是指一切有為、無為法並無獨立的、不變的實體或主宰者。因為能稱之為「我」的，必須是恆常不變的實體，是獨立自主、永恆不變的主宰者。然而世界上並沒有這種單一獨立的、自我存在的、自我決定的永恆事物，因為一切事物都是依因緣而生，緣聚則有，緣散則滅，彼此之間是相互依存，並無實體性。世間上也沒有任何東西是永遠如此不變壞的，譬如我們的身體彷彿一棟房屋，僅僅供給我們暫時居住而已，房子住久了，一定會敗壞漏雨，等到大限來臨，我們這棟老房子也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此，財富、名利、感情，乃至世間上所有一切，都不能永恆存在，遲早都會捨離我們而去，因此說「諸法無我」。

世界上的一切事物，不但「無常」，而且「無我」，如果我們了解因緣的道理，緣生則聚，緣滅則散；不執著無常、無我的世間法，而把身心安住在不生不滅的出世間法當中，如此才能獲得究竟快樂的人生。

（三）涅槃寂靜：「涅槃」就是四聖諦──苦、集、滅、道中的「滅諦」。《大乘義章》卷十八說：「外國涅槃，此翻名滅，滅煩惱故，滅生死故，名之為滅。離眾相故，大寂靜故，亦名為滅。」《涅槃經》也說：「滅諸煩惱，名為涅槃。」可見「涅槃」是指息滅貪、瞋、痴、慢、疑等諸煩惱、生死、痛苦、人我、無明，而達於寂滅無染，充滿快樂、光明、自由自在的解脫境界，而不是如一般人以為的，人死了以後才叫「得大涅槃」，這是對佛教很大的錯解。

過去佛教也一直給人悲觀消極、遁世避俗的印象，這是因為一般人對佛教所說的「苦」、「空」、「無常」等義理，有了錯誤的理解，以為佛教只是消極的講苦、講無常，卻不知道其中的目的，是為了讓眾生認識苦、空、無常的人生真相，從而發起欣樂厭苦之心，積極地追求究竟涅槃之樂。因此，我們對於三法印應有如下的認識：無常才有希望、無我才能和眾、涅槃才是究竟。

三法印所說的苦、空、無常，乃至涅槃寂靜，這些都是佛法的基本常識，也是宇宙人生的真理。真理是恆常如此，本來如此，所謂「法性法爾，若佛出世，若未出世，此法常住」。當初佛陀證道成佛，但是他並非真理的創造者，只是真理的發現者，所謂「法爾如是」，所以佛陀說：「自依止、法依止、莫異依止。」

在原始佛教的教理當中，三法印是緣起說的思想基礎，緣起說是佛陀教法的代表，兩者意義相通，同為最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想，自然就能與真理相應了。