文／星雲大師

根據《四分律》記載，佛陀制訂戒法，始於成道後第十二年，當時因為須提那比丘犯了淫逸之行，佛陀因此制訂「不淫戒」。佛陀制戒都是「隨犯隨制」，例如南傳佛教有「過午不食」的戒法，規定出家人必須在早晨到中午時間進食，凡超過中午以後的時限進食者，稱為「非時食」。佛陀之所以制訂此戒，根據《五分律》記載，是因為迦留陀夷比丘在傍晚時進入羅閱城乞食，由於光線昏暗，有一名孕婦乍見迦留陀夷，以為是鬼魅，一時驚嚇過度而流產。佛陀覺得比丘午後到民宅托鉢乞食，多所不便，因此才制訂比丘「過午不食」之戒。

從佛陀制戒的因緣，可見佛教的「戒律」，一方面是為了防止佛教徒邪行非法，也就是所謂的「防非止惡」，如《百論疏》卷上之下所說：「問制戒意，本取不惱眾生。」另一方面更有積極「利益眾生」之意，所以《攝大乘論釋》卷十一說：「如來制戒有二種意：一為聲聞自度故制戒；二為菩薩自度度他故制戒。」

所謂「戒律」，有說戒是以自發之心持守規律；律則含有他律規範之意義。因為佛教教團的確立，必須仰賴僧伽秩序的建立，所以有分別制成的規律條文，以及違反時的罰則，凡此都稱為律；如果是由內心自發遵守一切律文，則稱為戒。

另有一種說法，認為「戒」原是佛陀住世時，舉外道所作之非行來教誡佛教徒者，適用於僧信四眾，並非如律之「隨犯隨制」，所以在犯戒時不伴以處罰的規定，而是由自發之努力為其特徵。照此說法，則戒與律本應有所區分，但後人往往將此二者混用。

其實不管「戒律」的定義為何，佛教所以制訂戒律，旨在維持僧團的清淨和樂，是僧團的生活規範，這是毫無疑義的，所以《四分律》卷二十二說，制戒有十利：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、未信者令信，五、已信令增長，六、難調者調順，七、慚愧者安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法久住。

此十種利益，前九種「以法攝僧」是確保僧團清淨和樂的方便，最後的「正法久住」才是佛陀制律的最究竟目的，因為「佛法弘揚本在僧」（太虛大師語），是以相較於為伸張正義和維持社會秩序而存在的世法，佛教戒律的制訂，更富含宗教的使命感與如來利生的慈悲。

談到佛教戒律的制訂，有人感到不解，為何佛教有在家「五戒」、「菩薩戒」、「八關齋戒」等，出家則有「比丘戒」、「比丘尼戒」、「沙彌戒」等，佛教為什麼要有這麼多戒條呢？其實道理很簡單，就像學生讀書，有小學、中學、大學等課程不一樣，佛教的戒律當中，五戒是做人的根本，菩薩戒是實踐「上弘下化」的菩薩道，八關齋戒則是提供在家信眾學習體驗出家生活的一種方便。

也有人問：佛教把「不喝酒」列為五戒的根本大戒之一，喝酒有這麼嚴重嗎？這就說到佛陀所制訂的戒，如果本質上是罪惡的行為，稱為「性戒」，例如殺生、偷盜、邪淫、妄語等行為，無論佛教是否制戒，國家是否訂法，在倫理的本質和秩序上，都為天理所不容，都是社會所公認的罪行，屬於性戒。如果本質並非是罪惡的，只是容易產生譏嫌，或誘發其他本質上罪惡的行為，則稱為「遮戒」。例如飲酒本身不是罪惡，但是飲酒容易失去理智，轉而犯下殺、盜、淫、妄等惡行，因此列為四根本大戒之後。

遮戒又稱「息世譏嫌戒」，簡稱為「譏嫌戒」，是屬於佛制的輕罪戒，目的在於制止世間人對佛教無謂的誹謗，一般泛指「四重禁戒」以外的戒。所謂「四重禁戒」，就是殺生、偷盜、邪淫、妄語等性戒中罪特別重者，是為四重禁戒。

遮戒係佛陀因事、因地所制之戒，通常較性戒為輕，也就是一般社會不認為罪惡，但佛教為防止世人譏嫌，避免由此引發其他犯罪，故而制訂此戒。除了飲酒戒以外，輕秤販賣、掘地傷生等都屬「遮戒」。此中尤以飲酒多有過失，能犯諸戒，所以佛陀特意遮止，令不毀犯，如此才能守護其他的律儀。

從「性、遮」這兩種戒，可以看出佛陀制戒所考慮的層面十分圓融。尤其佛教的戒律並非只有消極的「遮止」，另外還有「開許」的一面，例如安住淨戒律儀的菩薩，若是見有盜賊想要殺害眾生，為了不忍此惡賊造作無間罪業，死後受大苦報，因此以慈愍心斷彼性命，這就是「開殺戒」。

從大乘戒律「時開時遮」的積極利他性，可以看出佛教的戒律與世間的法律相比，雖有若干相似之處，例如：犯了刑事上的罪，如殺人、傷害、偷盜、侵占、強暴、妨害家庭、造謠、詐欺、貪汙、販毒等，都是觸犯五戒的行為；法律的三讀立法、三審定讞、判決確定，正如佛門的三番羯磨；在法律上犯罪行為人只要有悔意，即可酌情予以減刑，佛門則認為罪業透過誠心發露懺悔，便可以獲得清淨，更符合更生保護法。