文／星雲大師

佛法義理 因應眾生需要

過去太虛大師在四川漢藏教理院的時候，請了哲學家梁漱溟先生來講演。梁漱溟是個佛教徒，後來轉向儒家。傳聞他們有四個學生一同到北京考北大，另外三個人都錄取了，只有梁漱溟先生沒有錄取，怎麼辦呢？他就到廟裡的藏經樓上自修讀書。第三年的暑假，他在江西講「東西方文化與哲學」，經報紙轉載，這個思想學術震驚了教育界，也不管他有沒有大學畢業、學歷如何，北京大學就把他請去教書了，另外三位考取北大的學生則都還在就讀四年級。我想，這就是悟道。

當時太虛大師想，怎麼一個佛教徒，現在卻宣揚儒家學說，把佛教放在一邊？雖然很不以為然，不過還是請他做一次講演。

有一次，梁漱溟先生在黑板上寫了幾個字：「此時」、「此地」、「此人」。他說：「你們大家都怪我不弘揚佛法，走入儒家，我就用這六個字來說明。」

於是他說：「佛教講時間，是過去、現在、未來，甚至無量阿僧祇劫……這不行，過去已經過去，未來也還沒有來，現世很重要。佛教講空間，是此世界、他世界，像西方極樂世界、東方琉璃世界，乃至十方無量世界，這也不行，關心這個世界的苦難要緊。佛教講眾生，一切眾生有卵生、胎生、溼生、化生，有色、無色，有相、無相，有兩條腿的、四條腿的、好多條腿的，不過眾生這麼多，許多問題沒有辦法解決。甚至佛教講法界眾生，有佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，好多的眾生。而儒家講人，人有生命，世界上只有人是頭頂朝天，能直立，沒有眾生能和人比，所以人的問題重要。因此我重新思惟，中國需要儒家。」

他講完了之後，太虛大師做了總結說：「佛教不是如梁教授所想的這麼片面，佛教講時間，有過去、現在、未來，但是重點是現世，因為過去的過去了，未來也還沒有來。釋迦牟尼佛為什麼要在這個時代到人間來成佛？正因為他覺得佛教適合現代人間的需要。佛教講空間，有無量諸世間，但認為本土化很重要，要從本土開始。佛教雖然講眾生很多，不過以人為本。總之，它是有輕重的，時間很長，但包括現世；空間很大，從此地開始；眾生生命很廣泛，我們從人類來救苦救難。」

我現在把這段話引出來，就是要跟各位同學們研究傳播。宗教很多，如果分為天、地、人，把道家歸於天道，儒家歸於人道，佛教歸於地道，這要怎麼說？佛教很重視大地，眾生需要大地，大地可以生長、普載萬物，大地裡有無限的寶藏。

人間佛教 現證法喜安樂

在古代的書籍中，佛教經典恐怕是最科學的，每部佛經一開頭就是：「如是我聞，一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱……」這是什麼意思？等於是法院的判決書，原告、被告、證人、證物、時間什麼時候？地方在哪裡？先把情況弄清楚。佛經也是，要有「信成就」，如是；「聞成就」，我聞；「時成就」，時間；「主成就」，說法者；「處成就」，在什麼地方？在衹樹給孤獨園；「眾成就」，有多少人聚集？一千二百五十人。把這許多內容記錄下來，何時、何地、何人都是有根據的。如同你們寫新聞，一般也都是先列出時、地、人，才開始進行敘述；先一個序分，再來分述重要性。

平常我不一定傳播佛法，大部分是講人生、講人間、講社會，所以我提倡「人間佛教」。人間佛教是「人要的」，但是一般人看的佛教是山林的、寺院的、出家人的；其實，那只不過是一部分。

佛教講究大眾，大眾要的佛教是什麼？我們到人間來，要歡喜，不要煩惱、苦悶、憂愁，所謂「憂悲苦惱」，因此佛教很重視「法喜禪悅」，「法」就是道理，這個道理要能給人歡喜；「禪」就是我們的心，禪心要喜悅。

所以，人世間什麼最寶貴？歡喜最寶貴！一個人縱然有很多的金錢，但是不一定快樂；縱然說愛情很好，不過愛得煩惱，也是負擔很重。

當然，佛教並不是要我們排斥這些，而是說，你願意承擔金錢、愛情，也是可以，能有一個歡喜就好。但是最值得歡喜的，是悟道。

對傳播，釋迦牟尼佛善於用譬喻說法，看似很淺，實際上不簡單。我們用人間的心理去看，有時候不容易懂。舉例說，《觀音經》提到，如果有人稱念觀世音菩薩的名號，進到大火裡，火不能燒；進到大海裡，水也不能淹。稱念「觀音菩薩」，什麼問題就都沒有了，有這麼奇妙嗎？科學重在實驗，如果我們真把手指頭放在蠟燭上燒，稱念：「觀音菩薩、觀音菩薩……」不但痛，還可能會受傷啊！那麼為什麼經文說「設入大火，火不能燒」呢？一般人對此不容易懂，不但不懂，而且還不相信。

其實，這是很有道理的！講到火，我們都以為是真實的火，其實瞋恨也是火，生氣了，怒火中燒，那是無明火。假如這時候有一尊觀音菩薩像在身旁，你當著菩薩的面前合掌稱念：「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」心裡就會想：「算了！不計較了！」這個火不就不能燒了嗎？佛經有好多的道理，是隱藏在文字裡面的。

同樣在《觀音經》裡，有一位無盡意菩薩覺得觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，很了不起，就將自己頸項上的寶珠、瓔珞取下來，供養觀世音菩薩，可是觀世音菩薩不肯接受。佛陀就對觀世音菩薩說：「無盡意菩薩這麼發心，你就接受吧！」觀音菩薩便收了下來，一份給釋迦牟尼佛，一份給多寶佛塔。看到這一段，不懂的人會認為佛經有什麼寶貴？還不是跟世俗一樣？

事實上，佛法是很寶貴的。要怎麼理解呢？釋迦牟尼佛稱讚觀世音菩薩大慈大悲，但是光有慈悲是不夠的；無盡意菩薩長於智慧，就想到：「菩薩你真好，但是慈悲不夠，還要有智慧，我把代表智慧的瓔珞送給你吧！」那麼因為觀世音菩薩的慈悲裡就已經包含了智慧，所以他不肯接受。於是釋迦牟尼佛就進一步勸說：「觀世音！你有智慧，要憫念大眾，跟大眾結緣。」觀世音菩薩一聽到結緣，就接受了無盡意菩薩的供養，再普同供養出去。

一句佛號 含藏無量妙意

很多問題都有它深層的意義，在我還是青少年的時候，寺廟裡的老師講生物學，說生命的定義是生長、繁殖、死亡。我們聽了以後，就想：我們吃素，不吃豬、馬、牛、羊，就因為牠們是生命，會生長、繁殖、死亡，但是青菜蘿蔔也會生長、繁殖、死亡，不吃動物而吃青菜蘿蔔，不是五十步笑一百步嗎？並不究竟。所以，一時之間也對佛法不容易深信。

不過佛教很好，不怕你疑惑。關於這個問題，不是那麼簡單，我也問了好多人，但是很多人的講法都不能消除我的疑惑。後來自己慢慢體驗深一點了，才知道兩者是不一樣的，佛教講的生命是指有心識反應者，豬、馬、牛、羊有心識作用，所以不能吃，但青菜蘿蔔沒有心，屬於機能的反應，是可以吃的。這麼一來，才讓我放下心。

佛教傳到中國，有兩種傳播的方式很厲害：一個是念佛，一個是參禪。

在中國社會，「阿彌陀佛」很普遍，即使不信仰佛教的人，也懂得「阿彌陀佛」，甚至連小孩子看到我們，都會說：「阿彌陀佛來了、和尚來了！」那麼小的孩子都懂得阿彌陀佛，實在說，佛教了不起！雖然他不懂，但一句「阿彌陀佛」真是不簡單的。

怎麼不簡單？世界上的語言，哪一句話能超越「阿彌陀佛」？你來了，「阿彌陀佛」，表示歡迎；你要走了，「阿彌陀佛」，表示歡送；你跌倒了，「哎呀！阿彌陀佛」，表示慰問；你升官了，「哎呀！阿彌陀佛」，表示恭喜。總之，好也「阿彌陀佛」，不好也「阿彌陀佛」，我關心你，就能與你有共同感受。

唐代的白居易，也是阿彌陀佛的實踐者。他曾作過一首詩偈：「余年近七十，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達人應笑我，多卻阿彌陀。達又作麼生？不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」意思是：我年紀大了，做善事要奔來跑去，很辛苦，那要怎麼安慰自己的心？就是念「阿彌陀佛」。這裡就是在說明，念「阿彌陀佛」可以統一精神、集中意識，可以健康，可以有智慧等等。

一個老和尚不斷地宣傳稱念「阿彌陀佛」有多麼好、多麼殊勝，一個年輕人聽了不服氣，站起來說：「老和尚，你講得太神奇了，我不能相信！」老和尚想，這個年輕人在大眾面前怒氣沖沖說他不相信念佛，很不好看，就很粗魯地說了句：「混蛋！」那個年輕人一聽，更生氣了，說：「哼！出家人怎麼可以罵人？」老和尚說：「朋友，我才講『混蛋』兩個字，你就這樣氣憤，『阿彌陀佛』有四個字，不就比兩個字更厲害了？」（待續）