【星雲大師全集12 在人間歡喜修行 ── 維摩詰經19】╱第六講② 發揮不二法門 東西方文化合一

星雲大師 |2021.10.03
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柏孜克里克石窟第20窟大悲觀音變相之吉祥天女九至十世紀/德國柏林國立博物館亞洲藝術館 圖/世界佛教美術圖說大辭典提供

文/星雲大師

(一)生、滅不二

第一位發言的是法自在菩薩,他說:「生、滅是不二的。」

生是現象上的有,滅是消滅、沒有了,有和沒有必定是兩個,怎麼可以說生和滅是一個?佛光山的山門叫做「不二門」,門的兩側,我寫了一副對聯:「門稱不二,二不二,俱是自家真面目;山為靈山,山非山,無非我人清淨身。」

常有人問我:「為什麼要定名為『不二門』?」因為佛光山是坐北朝南的建築,面對著不二門,東邊是早晨太陽升起的地方,西邊是黃昏太陽下山的地方。太陽升起,象徵著一個人的「生」;太陽下山,象徵著一個人的「滅」。但事實上,「生也未嘗生」,到了黃昏,太陽就下山;「滅也未嘗滅」,到了早晨,太陽又會升起。生、滅是不二的,所以叫做「不二門」。

有一位禪師,有人老年得子正在慶賀,他竟站在人家門口哭哭啼啼。這一家的主人出來怪罪:「我們家生了兒子正在慶賀,如果你想化緣,我也會給你一點錢,你何必這麼哭哭啼啼的,讓人覺得不吉利?」

老禪師聽後,莊嚴慎重的說:「我的哭非為別事,乃是哭你們家又多一個死人!」

一般人總是把生和死分開,覺得生之可喜、死之可悲。其實,人在出生的時候就已經注定必然要死。死是從哪裡來的?是從生來的;生是從哪裡來的?是死了以後才生。所以,生和死是不二的。

綜觀這個世間,雖然人口不斷增加,地球也沒有因此負荷不了;雖然死亡不斷,人口也沒有因此減少。如《金剛經偈釋》說:「在聖不增,在凡不減。」即便誰成佛作祖,在諸佛如來的世界中也沒有因此增加人;在凡夫的世界裡,也沒有因此減少人。所謂「心、佛、眾生,三無差別」,如果人人能夠參透生滅不二的道理,那麼,生又何嘗可喜,死又何嘗可悲?

過去有人為東西方的文化論戰,一派說東方的文化好,另一派說西方的文化好,也有折衷的人說:「東方的文化為體,西方的文化為用。」其實,體和用不是二個,東西方文化應該合而為一,讓重物質的西方文化和重精神的東方文化,共同發揮成為「不二法門」,如此,東西方人民即能更加和好幸福了。

(二)受、不受不二

不久,不眴菩薩也說:「受和不受是不二法門。」接受和不接受是兩回事,但是在不二法門裡,接受和不接受,有時候是二而為一的。

有一次,閻羅王在審判小鬼的時候,有兩個兄弟要投胎,閻羅王說:「你們兩個到世間去,一個過『接受』的人生,一個過『施捨』的人生,要過哪一種人生?由你們自己選擇。」做哥哥的說:「我要過接受的人生,接受人家的給予。」弟弟說:「我不要人家給我,我要過喜捨的人生。」

哥哥決定過接受的人生,便投生做乞丐,天天向人討飯,接受別人的給予;選擇過喜捨人生的弟弟,做了大富長者,經常樂善好施。所以,天天過接受的人生,就一定是富貴?天天樂善好施,就一定是貧窮?

如同《四十二章經》說的,「一個人仰天而唾,唾不至天,還墮其面。又如逆風揚塵,塵不到別處去,還飛到自己身上來。」你對人不好,惡口罵人,人家不接受,等於送禮給別人,對方不要,必然是自己再收回來。接受和不接受,有時候不可一概而論,理是平等的,事相上是有差別的。

例如,《觀世音菩薩普門品》裡,釋迦牟尼佛講說觀世音菩薩,如何慈悲解救七難、去除三毒、滿足人的二種求願。無盡意菩薩聽了很感動,把身上的珍珠瓔珞解開來,要供養觀世音菩薩,可是觀世音菩薩不肯接受。為什麼?

無盡意菩薩以代表智慧的瓔珞寶珠,贈予觀世音菩薩,意思是說:「讓我把智慧供養給你。」觀世音菩薩不肯接受,則在示現一個道理:慈悲裡有智慧,我本來就具足了。

最後,釋迦牟尼佛勸說觀世音菩薩:「為了愍念無盡意和大眾,你還是接受吧!」觀世音菩薩這才接受無盡意菩薩的供養。接著,觀世音菩薩將供養分成兩份,一份分給釋迦牟尼佛,一份分給多寶佛塔,意思是回向給真理。

年輕的時候,讀到《觀世音菩薩普門品》這一段經文,曾不以為然,難道菩薩跟世間人一樣落得這番俗套,自以為很偉大,別人送禮給我,我還不要,經由旁人勸說:「你接受吧!」才肯接受下來?

事實不然,菩薩偉大之處在哪裡?原來,菩薩的一舉一動、一言一行,在在表現「不二」的真理,受與不受是不二法門。

(三)垢、淨不二

一位德頂菩薩又說:「垢穢和清淨是不二。」為什麼骯髒和乾淨是一樣?在我們心裡,分別世間有垢穢、有清淨,但另一方面,垢穢未嘗是垢穢,清淨未嘗是清淨。

例如,人吃五穀要排泄,排泄物,骯髒垢穢,臭不可聞,但是狗聞了,卻覺得香氣四溢,還當作珍饈美味。因為人和狗的業力不同,所招感的清淨、垢穢也就不一樣。又如有人煮一盤小魚小蝦,歡喜吃的人覺得美味可口;不歡喜吃的人,覺得小魚小蝦身體裡有大小便溺、五臟六腑很骯髒,怎麼能吃?要吃和不吃,看法也不一樣。

韓國一位有名的華嚴宗大德元曉大師,有一天出外弘法,到了半夜三更找不到住處,便借一間土地廟休息。正當他口渴時,土地廟旁正好有一個水塘,他趕緊取水來喝。水一喝下肚,真覺得像甘露醍醐,美味無比。等到第二天早上起來,準備要趕路的時候,發現水塘裡有很多的屍骨骷髏,不由得一陣噁心,把昨天喝下的水又吐出來。

為什麼昨天是甘露醍醐 ,今天卻噁心的吐出來?所謂「三界唯心,萬法唯識」,什麼是乾淨?什麼是骯髒?一切都是「唯心所現,唯識所變」。元曉大師就因為這個經歷而開悟。

因此,以後先生們要能重新看太太,覺得他很漂亮;太太們重新看先生,覺得他很能幹,能這樣,情況就會不一樣。正如孔子看人,滿街都是孔子;小偷看人,滿街都是小偷,一切都沒有絕對的好或不好,心可以決定一切,心裡面想好,宇宙世間就沒有一樣不好的了。

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