文／星雲大師

人在世間生活，離不開家庭眷屬、社會人群，也離不開金錢、財富等物質生活。所謂「五欲六塵」──財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法等，凡夫居處世間生活，給我們壓力最重、最難處理的，就是「塵勞妄想」。也就是心外有「五欲六塵」的誘惑、染汙，心內有貪欲、瞋恨、愚痴等三毒的擾亂、迷惑。所以，佛教徒為什麼要修行？為什麼要參禪？就是為了要作「心理建設」、「精神武裝」，要增強心裡的力量；心裡有了力量，如同作戰，有了「城牆」、「盔甲」，才能打仗禦敵。

面對五欲六塵、貪瞋愚痴等「塵勞妄想」，我們要如何對治呢？《金剛經》說： 「不於色聲香味觸法生心。」就是要我們不要把心安住在「六塵」上面，不要在「相」上執著。因為「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、法等「六塵」都是染汙的。一個人如果在「境界」上有了「貪心」，有了「執著」，有了「掛念」；「心念」上有了「人我」、「貪著」，就會生起「邪見」，一切「塵勞妄想」自然由此產生。因此，《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。

「無住」之心，就是禪心，就是禪的智慧。禪就是自覺、是生活、是自然、是空無。有一位道樹禪師，他和徒眾建了一所寺院，正好與道士的廟觀為鄰。廟觀裡的道士放不下觀旁的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而「呼風喚雨」，時而「撒豆成兵」，用以擾亂、恐嚇寺院裡的修道者。寺院裡一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禪師卻一住就是十幾年。最後，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他處。

有人就問道樹禪師：「禪師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？」

禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個『無』字能勝他們。」

「無，怎麼能勝他們呢？」

道樹禪師說：「道士們有法術、有神通，『有』是有限、有量、有盡、有邊；而我無法術，我只有一個『無心』，『無』是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關係，是不變應萬變，我的『無變』當然勝過『有變』了。」

所謂「色不迷人，人自迷」，對付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無心」，就是「不動心」。「無」心，就是「禪」心；有「禪」有「定」，自然一了百了。因此只要「無心」，只要有「禪」的修持，面對榮華富貴，正好可以用來行善布施，修菩薩道；遭逢艱難困苦，正好可以給我們好好磨鍊身心，鍛鍊意志。因為世間多 「苦」、多「難」，更能讓我們看淡「世情」，看淡「塵勞虛假」，所以世間的一切，你不貪求、不執取，則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」，也就能不動心，因為有「禪」，就有「力量」。

──摘自《星雲大師全集26‧人間佛教的戒定慧》