文／本報綜合報導

從文明的發展來看，人類追求快樂最重要的理由是：幸福感有益健康。但人生幸福快樂能否建立在單一的條件上？由於這方面的研究數據甚少，據一份調查顯示，當美國人被問及，希望獲得偉大的成就，或是得到生活的快樂時，大約81%的人選擇快樂，只有13%選擇成就感，另有6%的人表示不確定。可見，儘管幸福快樂是普世目標，但人們難以對它定義或量化。

◆幸福快樂的定義

幸福與快樂兩者之間有何差異？大體而言，快樂是指感到高興；幸福則是一種持續性的喜悅。生活中有許多因素被用來衡量幸福感，比如：人際關係、工作、家庭、身體、飲食等等……然而如果上述這些都能讓你感到快樂，是否就有幸福感呢？

舉例來說，看一部喜劇電影，哈哈大笑有快樂感，但看完之後並不會產生幸福的感覺。能感到快樂卻不一定是幸福，但有幸福感多半是快樂的，因為幸福的定義是：快樂加上意義和目標。

歷史學家里奇．羅伯遜（Ritchie Robertson）指出，人們很容易將幸福視為「至善」，但人類的價值和情感並非永久不變的。一些曾經是至高無上的價值，例如榮譽或真誠等已不可同日而語，包括人們用來描述價值觀和情感的語言文字，甚至情感本身都是不穩定的。

現代社會關於幸福的概念主要是實用主義，而非哲學思惟，並且多數集中在所謂的獲得幸福的技巧；人們關心的不是幸福本身，而是如何獲得幸福。從醫學的角度把快樂看作悲傷或抑鬱的反義辭，這意味著，快樂是來自大腦的反應，幸福就是減少一些悲傷，多一些快樂。

倫理學家瑪莎．努斯鮑姆（Martha Nussbaum）說，現代社會將幸福視為一種滿足或愉悅感，幸福被視為高層次商品的觀點，賦予人們心理狀態的最高價值。但哲學家們往往對這種幸福觀持懷疑態度，因為人類的情緒是短暫的，產生情緒的原因也不固定。因此，應該分辨自己的各種情緒狀態，才能真正擁有幸福快樂，正如蘇格拉底所說：認識自己，方能認識人生。

◆人生苦樂的選擇

快樂的人生並不是唯一選擇。每個人的生命，即使是幸福的人，也有痛苦的時候，例如：失去的痛苦，失望的痛苦，疾病的痛苦，孤獨的痛苦等等。對於古希臘哲學家伊比鳩魯（西元前341-270年）來說，美好的生活意謂將痛苦降到最低點，這個概念與現代社會對幸福的理解有共同之處。然而，將痛苦最小化真是幸福的本質嗎？

研究顯示，幸福與愛的依戀有關，但從經驗中得知，愛也可能是痛苦的原因。如果生活必然有痛苦，例如對於父母、孩子、伴侶或朋友死亡的痛苦，我們可以透過停止關注這些人、或從生活中完全切割與他們的關係，以減少痛苦的感受。但如果生活沒有愛的依附，那麼許多的美好人生將有所不足，即使它可使我們從失去所愛之人的痛苦中解脫。

伊比鳩魯說，不可避免的痛苦實際上讓共濟失調（Ataxia）更有吸引力。接受不可避免的事情，同時盡量減少危害，是唯一的生存之道。也可以將最小化痛苦作為數據指標，如果寫小說的過程帶來的痛苦，高於完成小說帶來的快樂，那就別寫了。但是，如果現在的一點痛苦可以防止以後更大的痛苦，例如為了避免癌症而戒菸的痛苦，那麼這種痛苦是合理的。享樂主義的幸福，就是以最有效的方式將痛苦最小化。

因此，生活中有意義的痛苦，可能比毫無意義的快樂更有價值，但必須弄清什麼是有意義的生活。現代觀點認為，幸福給人類帶來最大益處，所有產品與商機也由此而來，這種觀點竟成了商業創發的指標。

◆幸福是一種自覺

幸福快樂的要素，不外乎財富、健康、婚姻美滿、工作順利等。果真是如此？其實這些未必是首要條件。根據統計，多數的億萬富翁其實並不快樂，因為幸福是情感理性平衡的自覺。幸福是在能意識到的時候才存在，如果你不覺得幸福，即使人人都羨慕你有福氣，也不過是人在福中不知福。

快樂來自感官的滿足，例如看場電影、到溫泉泡湯或是享用美食。這些的確可以使欲望得到暫時的滿足，因而感覺快樂，但必須適可而止。例如，為了享受美食的快樂而暴飲暴食，可能會得不償失；有些使你感官快樂的東西甚至對身體有害。

那什麼是幸福？人是否感覺到幸福，可以用EQ做衡量。一個人對幸福感的覺受，與他的EQ成正比；EQ低的人，其一生必然與幸福絕緣。EQ要達到一定的程度才會自覺有幸福感，也才會懂得惜福。也就是說，懂得惜福的人必定能幸福。因此，擁有許多快樂因素的人，還要有高EQ才能真正擁有幸福；反之，則可能會成為一個不幸福的人。

然而，缺乏快樂因素的人就不幸福嗎？古代陶淵明隱居田園，不貪圖富貴通達，也不追求物欲享受，日日耕讀自娛，卻擁有自在安謐的人生。心理家馬斯洛（Maslow）則將人的需求分為三類：從底層生理和安全的需求，到中間愛和被尊重的需求，皆屬普世價值的欲望；而金字塔頂端創造與實現的需求，才是人生最大的滿足，一生最大的幸福。