文／黃聰哲

花語，是以花的神形，透過所代表的文化精神，融入人類內心的情感，而訴諸文字表達出來。如紅玫瑰代表「愛情」，而九十九朵紅玫瑰代表「愛情久久」，將花朵數取諧音，是君子與淑女間的浪漫。花語最早起源於希臘，十九世紀始興起於法國，流行於英美。

「比興」，是中國古典詩歌創作所採用的表現手法，「比」就是以彼物比此物，「興」則先言他物，以引起所吟詠之辭，俾便於描寫和反映現實，以動植物作比興，有文獻記載應始於遠古的《詩經》。「花之君子」，花是草木花的總稱，而君子是理想人格道德的通稱，兩者本是完全不同的概念。而文人將花的神形透過內心感受，比興成君子的人格特色而傳頌後世。

儒家理想人格分三級，即聖人、仁者及君子，其內涵及條件，各有其旨意，然亦有互通之處。綜觀《論語》，君子作狹義而言，依序次於聖人及仁者，是理想人格第三級。就廣義而言，君子則是理想人格的通稱，統攝聖人及仁者的內涵。就次數而言，《論語》提到君子就有四十章，且孔子自謙「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語．憲問》）試想以夫子「仁且知」已為「既聖」，尚自道「我無能焉」，故以君子為孔子理想人格的代表名稱，應無庸置疑。文化傳承影響所及，君子就成後世儒者所追求的理想目標，進而將花中的君子神形拿來砥礪自己，不僅順理成章，而且蔚為風潮。

梅，神形在傲骨，窮冬萬木立枯死，唯獨寒梅獨自開，暗香浮動，方知梅花香味自苦寒來。「冰作骨，玉為容，常年鬢雲松」及「更無花態度，全是雪精神」（南宋．辛棄疾），梅花能傲雪耐寒，獨入清香，文人將此種孤高傲骨精神，比興成君子情操及自身的美德。又梅長於高山幽谷，竹籬茅舍，不受俗塵所染，此種清淨逍遙的意象，比喻成隱士君子。

蘭，神形在幽隱，「夫蘭當為王者香，今乃獨茂與眾草為伍，譬猶賢者不逢時與鄙夫為偷（苟且）也。」（〈幽蘭操〉，引言）古曲是在感嘆芝蘭生於深林中，不因幽隱無人而不芳香，進而引喻君子修道立德，不因窮困而改節。屈原在楚辭《離騷》一書中，亦常以「蘭」與「蕙」，來表達自己的高節。空谷幽籣，芳華菲菲，花姿素雅，不與眾草合流，又不與百花競妍，所賦予的文化意象，與君子的品性人格相輝映，這是傳統文化所建構「君子蘭」意象。

竹，神形在直節，不在花，竹子經常不開花，偶或見開花，其花形如稻穗狀，色澤皆如枯草般，故竹美不在花而在莖，且開花後其母體將失去生命。「瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪（斐）君子，如切如磋，如琢如磨。」「瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。」「瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。」（《詩經．衛風》）將淇水岸上綠竹長的柔美茂盛，積聚稠密，比興成君子的文釆道德，經切磋琢磨的如金如錫，如圭如璧，亮麗如星星。《詩經》將綠竹青青的意象特徵比興成君子，為後世所師法，進而在中國傳統文化中一路鋪陳。「咬定青山不放鬆，立根原在破岩中；千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。」（清．鄭板橋）竹剛直守節，被取喻君子遇難有節有度，寧直不屈。白居易一句「竹解虛心是我師」，又以謙虛意象，將「君子竹」提升到另一境界。

菊，神形在晚節，「寒花開已盡，菊蕊獨盈枝。」（唐．杜甫）金秋時節，菊花傲霜而開，高潔韻逸，形質兼美，凌寒不凋，被文人人格化為「凌霜留晚節」，因此被譽為「君子菊」。屈原「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。」飲露是效行鳳凰非露水不飲，菊本高潔，餐秋菊落英，也是本於比興君子的意象。

荷，神形在不染，「予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖」（北宋．周敦頤）荷花香淨柔軟，清正不染，人處紅塵易染，能如荷潔身自好，豈不君子乎？「梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨世俗故，於寶華上結跏趺坐。」（《大智度論》卷八）佛經也說，蓮（荷）花有四德，一香、二淨、三柔軟、四可愛。蓮花不僅香淨柔軟，尚且清靜吉祥，它染淨二邊皆放下，能悅可眾心，當然就直通佛心，因此蓮花座就與佛結上不解之緣，又將蓮昇華到另一境界。