文／星雲大師

空去五蘊  降伏執取四相心

祇陀園有座大樹林，樹林裡住著許多的鳥獸。有一天樹林三面都著火，只剩下一面還沒燃起火苗，卻又偏偏被一條河給截斷了出路。林中的野獸恐慌的逃生到此，望著河，束手無策。眼看著火舌不斷的蔓延過來，正當千鈞一髮之際，一隻身強力壯的大鹿，用牠的前腳和後腳，跨踞河的兩岸，野獸們就踏著大鹿用身體架成的「橋梁」，紛紛逃過河去，平安到達彼岸。大鹿的背脊被踩得血肉稀爛，眼看著群獸都過河了，突然又跑來一隻兔子，這時鹿的氣力微弱，但仍拚命忍耐著，讓兔子也能渡河。當所有的野獸都安然渡到彼岸，鹿的背脊也應聲而斷，最後落入水中身亡。

大鹿救度群獸至彼岸，沒有大小、親疏的分別，這不就是菩薩的廣大心平等觀嗎？

二、滅度無住涅槃

經文中說：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。」依溥畹大師之注解，涅槃之義有四：

（一）本來自性清淨涅槃：實相真如之理，從本以來，不生不滅，不垢不淨，性自故爾。凡夫雖在生死煩惱中，其性本自清淨，與佛平等無別。

（二）有餘依涅槃：以智慧燄燒煩惱薪，雖見、思惑已斷盡，但尚餘最後身，故名有餘依。

（三）無餘依涅槃：煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，故名無餘依。經文中所說的「令入無餘涅槃」，正指此也。

（四）無住處涅槃：菩薩以般若濟度有情，故不住生死；以大悲憐憫眾生，故不住涅槃。生死與涅槃，二俱不住，這是菩薩悲、智俱用的殊勝之德。

有餘、無餘涅槃，實乃佛菩薩度眾的方便權巧，先說有涅槃之樂，令眾生生起欣羨求慕之心，最終實欲攝化眾生入無住涅槃。究竟來說，涅槃之性，是在聖不增、在凡不減，眾生與佛無別，縱使入驢胎馬腹亦不減損半分，然而眾生愚闇不了，故有勞菩薩辛勤的教化。

經典中提到，涅槃具有八種法味：
（一）常住：通徹三世而常存，圓遍十方而常在。
（二）寂滅：生死永滅。
（三）不老：不遷不變，無增無減。
（四）不死：從本不生，今亦不滅。
（五）清淨：安住清涼，諸障悉淨。
（六）虛通：虛徹靈通，圓融無礙。
（七）不動：寂然無為。
（八）快樂：無生死逼迫之苦，而有真常寂滅之樂。

然而涅槃的真貌到底是什麼呢？這則「不在別處」的禪門公案，或許能給我們一點意會。

洞山良价禪師有一次問雲巖禪師道：「老師！如果您百年後，有人問起您的道貌風姿，我要怎麼回答？」

雲巖禪師答道：「我不在別處！」

洞山禪師聞言，沉吟許久。

雲巖禪師喝道：「你以此思量心忖度，可要慎重小心！」

洞山不解老師的真意，難道慎思明辨也錯嗎？

直到有一天，洞山禪師在渡河時，看見自己映在水中的影子，才幡然醒悟，作了首偈：

切忌從他覓，迢迢與我疏，

我今獨自往，處處得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠，

應須恁麼會，方得契如如。

原來，涅槃如影相隨，不在別處，更無須他覓，覓亦不得，得亦不真。

三、眾生本性寂滅

發廣大心平等觀，滅度所有一切眾生入無餘涅槃後，菩薩繼而要有「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」的最勝心。

《大乘起信論》云：「如實知一切眾生，及與己身真如平等無別異故。」以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成。由此可知，菩薩滅度無量無數無邊眾生，不可執自己是能度之人、彼一切眾生為我所度。菩薩應發最勝心，泯除人我對待的妄想，實無所度的眾生，亦無能度的菩薩。

關於菩薩修行的事業，有事、理的分別：
（一）事相：覺悟發心，滅度無量無數無邊的眾生。
（二）理體：生、佛平等，實無有眾生得滅度者。

菩薩欲圓滿菩提，著重於發心要廣大，要具備生、佛平等觀，更須別具慧眼，了透幻相假名，能度與所度只是隨順世諦而已。

南陽慧忠國師感念服務他三十年的侍者，想幫助他開悟。有一天吃飯的時候，國師喚道：「侍者！」

侍者立刻回答：「國師！做什麼？」

國師莫可奈何的道：「不做什麼！」

過了一會，國師又叫：「侍者！」

侍者又回答：「國師！做什麼？」

國師又無可奈何的道：「不做什麼！」

過了一會，國師對侍者改口道：「佛祖！佛祖！」

侍者更茫然不解的反問：「國師！您叫誰呀？」

國師不得已，就明白開示：「我在叫你！」

侍者不明所以：「國師！我是侍者，不是佛祖呀！」

國師此時慨嘆道：「你將來不要怪我辜負你，其實是你辜負了我！」

「國師三喚」的公案，無非要吾人直下承擔「我就是佛」！而眾生不知自己和三世諸佛的寂滅本性是一如的，只痴心認可自己是個侍者，辜負了諸佛的一片真心。

四、菩薩心無四相

經文曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」依溥畹大師的注解，四相即：
（一）我相：執著有個我，能度眾生。
（二）人相：執著有彼，為我所度。
（三）眾生相：執著有能度、所度，歷然相對。
（四）壽者相：執有「法」相授受，戀著不捨，猶如命根。

菩薩如果有此四相的執取，就會生起顛倒之心。要怎樣遠離四相的顛倒夢想呢？先以「我相」的「我」來說，生命是四大五蘊和合，沒有主宰性；是緣生幻有，沒有常住性；是業報所感，沒有自主性；是處處有障礙，沒有普遍性。所以五蘊假聚的我，其實是緣生緣滅的。如此，「我相」既除，當然也就沒有相對待的「人相」、「眾生相」、「壽者相」的結縛。

要掃蕩四相，要仰仗般若的大雄大力，如同《般若心經》所說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」因此，發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩行者，必先借助般若慧力，空去五蘊相，才能降伏執取「四相」的妄心。

有一個人來請教一位禪師，問道：「禪師！經典上說『無情說法』，我要怎麼樣才能聽到呢？」

禪師回答道：「有個我，當然聽不到。」

那個人反問道：「那麼請問禪師，你聽得到嗎？」

禪師哈哈大笑：「有一個我，再加上有一個你，當然更聽不到了！」

若有你、我的相對，有四相的執著，怎麼能諦聽三千法界的隻手之聲？怎麼能識見黃花翠竹的般若法身？菩薩遍灑菩提種子，平等護念一切眾生的慧苗，就是希望其皆能長出無有四相的枝幹，進而結成空花佛果。

本分以菩薩具足廣大心平等觀，無有分別度化一切眾生為旨要。菩薩廣大的心量，令我們心嚮往，凡夫雖不易做到，但可以在生活中，從少分的發心累積做起，終能成就菩薩滿分的能量。比如：一瓣心香，給人信心、祝福；一臉微笑，給人溫暖、歡喜；一句好話，給人親切、讚歎。用善心、微笑、好話等來供養身邊有緣無緣、有情無情的一切眾生，把佛法的真善美具體落實於人間的生活。萬德莊嚴的菩薩是不會輕視這隨手、隨口、隨喜、隨心點滴的功德的，但重要的是，猶如鳥飛過天空不留痕跡，點滴善行做過的同時也就應該放下，不掛於心。


習題

1.行菩薩道要發什麼心？
2.菩薩為什麼要滅度一切眾生令入涅槃？
3.滅度無量無數無邊的眾生，為什麼是無一眾生得滅度者？
4.如何降伏我們執著四相的妄想心？