文／黃長春

近來，水墨媒材有本土化與國際化的趨勢，就歷史脈絡承傳中，水墨畫在文史哲領域有其高度的發展；就自身精神修持而言，它又能直指人心，臻至天人合一之境界。就台灣本土文化來看，彩墨畫更具在地審美情感。

水墨創作 體時用中

書畫家李憶含的藝術承接傳統研究、現代探索與當代實驗，展現了水墨創作的重要性與精采度。他以其獨特而鮮明自我風格形塑，映對顯性且微密的「尊重己靈」之意涵，釐定「體時用中」的「中」，即為中庸、中觀、中和與中華之道；所謂「體時用中」，也就是體察廿一世紀的當代，要靈活運用中庸之道。「中者，天下之正道。庸者，天下之定理。」（註）李憶含水墨創作的理念與精神，重點就在於體時用中的「藝道美學」，以及任運西東之「靈動思惟」，所呈現出的風格和圖式，既是兼具東方「逸興」的情思美感，也似含容當代「神會」之理則意趣。其「凝視」、洞見生命正道及宇宙定理，儼如體證「因實在而存在」的觀照思維。

「文心雕龍．十式」為李憶含二○一七年近作，有〈信陽光照─千年豔〉、〈早春迷濛─幾多紅〉、〈太素元清─極精義〉、〈花中有道─微密契〉、〈寒雨詩興─寧波行〉、〈感時契機─興中會〉、〈徵明幽靜─含真蘊〉、〈游心顯性─嚮於消〉、〈湛寂虛靈─無盡藏〉、〈望極河漢─流光吟〉，從畫作題名來看，其作品具文學浪漫之美與哲學明智之思。

從畫作形式來看，其經營布局似有若無、非有非無與朦朧模糊。他以榮格東方感覺之說，揭示「丹青繪事，誠明藝道」，認為東方給人的感覺，就是非精確。他補充：「東方人所說的『無』，實際上是『有』的。宇宙造化與天地生成為一整體架構，猶如一幅畫般，天地萬物融合在一體時，卻又是各自獨立的。萬物的有，是可見可顯的象，而萬物的無呢，是有象的『體』，從天地的角度來看，即為『本體』。」

何謂「本體」，就是充斥於天地萬有間，無所不在的「道」。道即自然，這也就是為何繪畫要師法自然。創作之法本來就是自然而然之狀態。而「理」是以人的角度去解釋它，可言與可釋義的，是看得見的。李憶含認為繪畫中的點線面就是精神與意識，因為在筆墨線條的運行之中，有創作者之心靈投射，傾訴的是人生的悲歡聚散。

「我的畫就是一個人的心態。當時與此刻，靈昭明覺的真實自己；自己悠遊在天地之間，藝術如果有目的、有動機、為滿足需求的話，是非純自然的精神狀態。藝術會走偏是因西方近代文藝復興以後，創作者過於強調個人與自我所造成的。若以東方哲學思考，在藝術中真正的自我，是無我與忘我。」

非思靈在 與道共融

「西方強調形、色、面；東方強調筆、墨、彩。」李憶含這麼說。其作品中的筆墨彩，所顯現出的精氣神，與西方抽象思維不一樣。他是以源於出世之心態，來追求一種入世的繪畫事業。他所繪的抽象為非抽象，而是集合印象、意象、抽象、無象與超象，所要呈現的是主觀並超越客觀的感受。

他期許創作時，能從「我思意在」臻至「非思靈在」的境界。也就是在繪畫時如實顯現，加上筆墨；減去技巧；乘以情感；除卻思想，讓自己放空、興會因明，使「道」在心靈宇宙自由遨翔，臻至無我與忘我的境界。他說：「每一張畫，就好像自己活過一次，一生的春夏秋冬都在筆墨中。使內在能與天地相往來，即莊子所云，與道共融合一。」

「非精確」看似為李憶含作品的特色，但實際上，他在創作時亦是很理智的。他會將「數學」的對稱、和諧、秩序與節奏融入到畫作中。畫作本身是一體成型，但在構圖上可分為二元、四向、六合、九宮、十度等。例如太極就是在陰暗的地方，加上陽明，就不會對立而融合了。亦可用「有、中、無」來分析，而儒家思想之中道，就是一種認識與看待世界的方法。

李憶含的畫作亦曾經過具象的階段時期，他說：「藝術中觀象擬真，既是畫出外在的表徵，也要畫出內在之實然。」他認為畫出內心深處的自己，就是畫出對象的真實，除了意識與情感之外，更深一點的是精神狀態，主體精神若處於自然狀態，藝術就會靈動──整幅畫作都會呼吸而氣韻生動。

「畫畫若只為展覽賣錢，就會使精神不自由，使自己阻塞而不真誠，作品便無法感動人心。創作時的心境，應似靜止的流水，清澈見底，依道循理的規律運行。我們來世界，是為醒悟，一旦體悟，就進入哲學的領域及範疇。藝術與宗教追求的是真善美，哲學也是在理解和詮釋真善美。從大自然與人生可了解藝術所具備的課程。書畫是人生與自然的融合。也是生命和內在的對話。」

是的！藉由書畫創作，李憶含自我淨化，讓心中的「真道」引導，使藝道美學不說教，充滿超越東西方的靈動思惟。

註：子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」引自中國哲學書電子化計劃網站（https://ctext.org/zh）：南宋朱熹《四書章句集注：中庸章句》。
※專欄名「藝之至」，取自宋姜夔《續書譜》：「藝之至，未始不與精神通……」（見同註網站）借以闡述藝術真道致富精神。