文／心保和尚（佛光山寺住持）

星雲大師1927年出生，12歲出家，至今年農曆二月初一出家80年，從小沙彌到老和尚，從孑然一身到弘法五大洲，始終不忘初心，他的一生如偈云：

心懷度眾慈悲願，身似法海不繫舟，問我一生何所求，平安幸福照五洲。

縱觀師父「80年如一日」的弘法生涯，

「為了佛教」的信念支撐他為每一個眾生種下得度的因緣……

佛教東傳二千多年來，加入僧侶弘法隊伍的人眾，從歷史長河看，其人數亦蔚為壯觀；據我多年觀察，家師星雲大師對佛教的發心與貢獻，或說他對眾生的慈悲、以及堅定的道心，使得他在佛教歷史成為明亮之星，卓然鶴立、與眾不同。因為一般人大部分是想到自己，在「自己」和「大眾」之間很難取得平衡。佛教常說「自利利他」，既要自利又要利他，兩方面都要照顧得到，確實是很大的挑戰。縱觀整個佛教史，可以兩全者渺渺，一般人會選擇先把自己照顧好，心有餘力再去照顧他人。在這方面，師父比較特別，他的宏願很大，所以才會發展出人間佛教。

因為俗家有家廟的因緣，我小時候經常在寺院進出，一直到民國75年（1986）來佛光山讀佛學院，兩年後追隨師父出家，對於師父的宏大事業深深感動，同時與佛光山實踐的菩薩道特別相應。至於何謂菩薩道？如何行菩薩道？這並沒有想像得那麼簡單。

年輕時，曾有一度，我一直在思考本山始終處於忙碌中，到底在做什麼？對人到底有怎樣的利益？菩薩道如果沒有清楚的目標與方向，就很容易迷失。我們看到很多人出家而有所成就，但是也有很多人半路退出了。其實，師父也鼓勵、讚許與念佛、禪坐相應而有所成就的弟子，但是佛光山的菩薩道，是在動的環境中，實踐個人的定力道念；個人的修持、道業，必須要在動中鍛鍊、養成，這是一件極具挑戰的事，也是師父的難得之處。

放下個人我見 安然活在眾中

在菩薩道場做一個出家人看起來很平常，實則不易。「活在眾中」作務、修行，與一個人的修行是有很大區別的。一個人總是可以想如何就如何，而身在大眾中卻並不如此，要彼此合作、給人接受。況且，每個人的見識看法都不同，要放下很多個人的我見，才能安然的活在眾中。

師父出家80年，對於漢傳佛教，乃至整個世界的佛教的貢獻，主要體現在人間佛教的推廣和實踐。一般人在接觸人間佛教之前，會認為修行、念佛、打坐、苦行才是佛教。過去，我們認為佛教是比較內斂的、保守的，佛教應該是純粹修行和尋求解脫的，這些都是「印象中」歷史和社會給予我們的觀念。但是，師父卻為我們展示了更為開闊的佛教。

很多人可能會說，人間佛教算得了什麼？但要知道，在動亂紛雜的20世紀初期，佛教面臨衰敗乃至被人詬病，師父後來就構建了人間佛教的藍圖，對傳統佛教造成衝擊，甚至很難被接受，而事實上卻為人們信仰佛教創造了更多的可能性。

相對於大部分人的保守，師父的開放性很強，他老人家的想法不斷挑戰傳統思惟。他認為，要發展佛教，應該嘗試更多的方法，沒有人界定什麼是不可以做的。

如此一來，僧信二眾弟子面臨一個問題：師父廣義的、極具包容開放的人間佛教，定點到底在哪裡？要如何把握？一般人會產生疑惑，認為人間佛教的生活佛法會跟自己的「念佛是佛教」、「打坐是佛教」有所衝突，可是，佛教的修行就該停滯在這裡嗎？念佛、誦經、打坐之後，該要如何實踐佛法呢？傳統佛教對於服務常住是認同的，但是當在服務的過程中被工作追著跑的時候，就會產生疑惑和煩惱。因此，菩薩道需要明確定義「修行」，在服務大眾和自我修行之間到底該如何抉擇，才能真正的培養菩提心、堅持菩薩道。

開放尊重包容 推動佛教發展

佛教史上的高僧大德，師父素來推崇玄奘大師、太虛大師，師父傾向於對人類做出貢獻、影響較大的高僧，因為他們是人類文明、佛教發展的推動者。可見師父要做的事，主要希望能夠普及大眾，讓更多人受用，但是，這並不是當前所有人的選擇。傳統佛教無法做到師父可以成就的事業，它內在極其矛盾：沒辦法接受人間佛教的開闊性，但是又對傳統佛教疲弱的現狀感到惋惜。

從這個角度考量，師父真的是一位特別的大師。觀察近代佛教史，也有不少前輩們，他們年輕的時候跟師父一樣思考如何改革佛教，但是，最後他們所做的跟師父卻不一樣。師父認為佛教是大家的，不是幾個人封閉起來，而是要創造因緣和條件，讓大家都可以接觸佛教、受益於佛教、並為佛教努力。

談到師父的開放性，單從建築風格上，我們看到很多寺院都是昏暗的，不只是空間很有限，就連大殿可以容納的人數也是有限的。佛光山的建築風格卻截然不同，這是因為師父的心量之寬廣。這也是基於「給人歡喜」而產生的慈悲和包容，讓沒有機會接觸佛教的人，最終能夠因為佛教而歡喜。

其實，西方文化跟人間佛教很相應，人間佛教彰顯了西方文化的開放性，對於不同文化包容、尊重，顯然傳統佛教的問題，是跟時代的封鎖性有關，為此造成我們對佛教的認同感存在偏差。

無我為教努力 利他就是自利

今年，師父出家80年，但是我相信師父並不會太在意所謂的僧臘、戒臘，因為他強調的始終是「發菩提心」。雖然，師父給自己的人生畫分不同的階段，從宜蘭弘法所具有的超前和遠見，到南部開山建佛學院，他很清楚佛教應該要如何走、走向何方。這些都建立在他看出佛教的問題，對佛教發展的深切關心，進而產生要改變現狀的願心。

佛教未來的50年會如何發展，這很難講，但是師父為佛光山和人間佛教發展打下了基礎，也為佛教在世界各地的本土化做出很多努力。值得關注的是，佛光會也成為佛教發展的重要因素，人間佛教的模式廣為在家信徒接受。我們如何繼續向前走，任務依然艱鉅，「為了佛教，發菩提心」是必須要堅持的路。顯然的，若心中只有「為了自己」，並沒有辦法做到這一切。

縱觀師父「80年如一日」的弘法生涯，「為了佛教」的信念支撐他為每一個眾生種下得度的因緣。在佛經我們常常可以讀到，眾生得度的契機可能是小小的一個因緣，但對個人卻很重要。很多人一開始也有好因緣，但是並沒有堅持下去，根本原因就在於「為了自己」而不是真正的發菩提心，無法堅持「無我」。

師父的一生所展現的精神力，清楚的告訴我們：如果真的了解菩提心，其實做什麼都可以。說到培養「菩提心」，曾有不少人討論關於大乘佛教不強調閉關，一直強調利他，而藏傳佛教強調「閉關」成為菩提心養成的基礎。事實上，了解「無我」，才可以談大乘佛教的菩提心，閉關對某些人而言有其必要性，根器不同，行持的方法不同，其實殊途同歸。

人間佛教一向是自利利他同時進行。自利後再去利他存在一個盲點，很多阿羅漢證得解脫，斷除了煩惱，成為最有條件證得菩薩的人，但是因為沒有發菩提心而無法與菩薩道相應，確實很可惜。另一方面，如果行菩薩道的人在利他的過程中並沒有自利，也會產生很大的煩惱，因此「自利利他」並行是必要的。師父說「利他就是自利」，以此來處理二者的關係，在利他的過程中需要精進提升，把自己忘掉，最終收穫的其實是自己。

深入大眾苦難 知菩提心可貴

就我個人而言，在接觸人間佛教以及師父的思想後，愈來愈能明白為何師父強調「我在眾中」的意涵。畢竟理念在實踐的過程不可能一帆風順，理想與現實也會有衝突，要應對這些衝突，務必要深入到大眾中，接觸大眾、了解大眾的苦惱，才能懂得並保有菩提心。就如這一次，花蓮大地震的救災工作不正是發菩提心嗎？當你看到眾生的苦難，你才能真正理解「菩提心」的可貴。

當然，經典的學習也很重要，用佛教的方向和目標提醒自己不迷失。忍辱、精進、菩提心、還有不斷的思惟，這數者交互並用，讓我們不斷堅持著這條道路。在思惟的過程中，要避免就是行持的缺乏，因此，在工作中要接人待物，認識不同的人，我們會感覺歡喜，也就是說動靜二者不可偏廢其一。在動的當下懂得要去的方向，在靜的當下也能歡喜結緣。在「自利利他」的處理上，並不是刻意的，而是要自然、自在，該做什麼就做什麼。

師父接受的是傳統佛教的教育，但是今天我們看到師父在世界弘法，準確的抓住了問題所在，才清楚佛教現代化應該怎麼走、怎麼改進。

總結師父的一生，就是「為了佛教，發菩提心」！這也是吾等佛光人最應效法師父的所在，若只是「為了自己」，不僅個人障礙重重、煩惱不斷，也無法帶領佛教走出一條發展之路。可以說，師父一生弘揚的人間佛教是廣闊的，是「發菩提心」的菩薩道！師父對於我們這些弟子寄予深切的期許，我們還需要不斷努力。