文／星雲大師

七、中國佛教

衰微的原因（上）

佛教在中國經過兩千多年的發展，從東漢明帝傳入、魏晉南北朝時代的各家爭鳴，到隋唐的人間佛教思想百花齊放。在歷代祖師的辛勤播種耕耘，在家弟子熱心護法下，使得佛教關懷現實人生的教義普遍宣傳，將佛陀重視民間疾苦的善行發揚光大。但法久則生弊，在歷史的長河裡，難免有一些賢愚不等、龍蛇混雜的現象。綜觀中國佛教興衰不定原因，今列舉如下：

（一）本土宗教排擠，專制帝王毀佛

佛教初傳中國便和本土的宗教、文化產生了激烈的衝突，或者來自儒家的非難，或者來自道教的排擠，最終釀成中國佛教史上嚴重的教難，從古代到近代，始終不斷。歷史上有名的「三武一宗」教難，指的是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、後周世宗的毀佛行動。其實，何止於此，還有太平天國、廟產興學、文化大革命等，都是佛教的劫難；但因佛教有純正的信仰，以及佛法緣起真理的普及性、平等性、永恆性的特質，超越宗教、地域性，所以佛教雖經過這許多劫難，在當今的社會，人間佛教仍然為有緣人接受。

先從「三武一宗」教難說起。北魏太武帝聽信道教徒宰相崔浩及道士寇謙之煽惑，做了道教徒皇帝，下詔誅殺長安沙門，連太子的老師玄高法師，也被賜死；焚燒破壞佛像，燒毀掠奪寺廟道場，命令僧尼還俗。太武帝毀滅性的打擊，使得北朝佛教遭受重創。好在只有兩年，之後王朝滅亡，佛教又再復興。

第二次毀佛是一百多年後的北周武帝，他受到道士張賓和衛元嵩的蠱惑，下令廢佛，將四萬餘間的寺院充當王公宅第，被迫還俗的僧尼有百萬人之多；當時靜藹法師力勸武帝滅佛不當，後不被接受而殉難。第二年，北周武帝突然罹患急症而亡，人們都感到因果報應迅速不已。

二百六十年後，唐武宗會昌五年，佛教遭遇第三次教難而幾乎滅絕。武宗篤信道教，受道士趙歸真煽動，極力排佛，下詔廢寺四千六百餘所，並將寺產全部沒收，充當國用；強迫二十六萬名僧尼還俗，鐵鑄佛像改造為農具，銅製佛像及佛具、法寶，改鑄為通錢。後來，因果不爽，翌年武宗因服用道士金丹，中毒身亡，在位僅六年，皇朝就滅亡了。

第四次教難，是由後周世宗發起，他即位之後，就貫徹以儒家為主的統治政策，下詔毀佛，廢寺三萬餘所，禁止民間鑄造銅器銅像，一切鐘磬法寶都被鑄成通錢。

佛教法難 當權領導相關

這些教難或是道教向皇帝進讒言，或因皇帝排外的觀念，或者嫉妒佛教的發展超過皇家的影響力，因此下詔毀佛。

其實佛教剛剛傳入中國時，號稱中國宗教的道教，曾就誰先誰後而和佛教展開爭辯。東漢明帝時，道士褚信對皇帝說道教神通廣大，能上天入地，道藏是世間真經，點火不能燒。結果和竺法蘭、迦葉摩騰二位法師較量之下，道教經典隨火化為灰燼，而所施展的升天、入火、履水、隱形等法術，都無法應驗，而佛陀舍利卻綻放五彩光芒。迦葉摩騰於是說一首偈語：「狐非獅子類，燈非日月明。池無巨海納，丘無山嶽嶸。法雲乘世界，善種得開萌。顯通希有法，處處化愚蒙。」留下佛道之爭的千古掌故。

比「三武一宗」法難，有過之而無不及的就是太平天國的排佛，洪秀全假天主名義，建立太平天國，自稱「天王」，頒行天條書，壓制民間信仰，焚毀佛像神像、孔孟百家經典。太平軍所到之處，無廟不焚，無神不毀。素有「佛教花園」之稱的江南一帶，及雲貴、兩廣等地佛寺，都受到嚴重摧殘。

所幸，曾國藩、左宗棠等人，站在中華文化的立場，歷經十年抗拒，才將太平天國消滅，佛教劫後餘生，才得以再次重建。

到了清末民初之際，知識分子、政府官員對佛教不了解，加上土豪劣紳覬覦廟產，假借興學之名，行吞併寺產之實，使得寺廟財產被侵占、損毀，僧侶被迫還俗。

國民政府北伐前後，基督將軍馮玉祥大力破壞佛教，驅逐僧侶，勒令還俗，強迫從軍，寺產充公，寺院改為學校、救濟院，或成為娛樂場所，對華北佛教而言又是一場災難。

文化大革命毀滅佛教更為歷史之最，所幸後來共產黨的一些領導，扭轉情勢，廢止文革，重新整頓。加上鄧小平等人領導的開放政策，中國的文化、宗教，才能從苟延殘喘中再度舒活過來。

（二）佛教蓬勃發展，引來皇朝不安

佛教初傳時期，受到帝王、官員護持，競相建立佛寺，有的設立「寺庫」、「僧祇戶」，有的成立「無盡藏」，有的朝代甚至供養寺院大片的田園土地，佛教的經濟因此有了顯著的發展。

隋唐三百餘年間，可以說是中國佛教史上的黃金時代，佛教在學術上、思想上、講說上都非常的鼎盛；加之各宗派僧侶的慈心悲願，創辦了許多利生的事業，如：植樹造林、墾荒闢田、鑿井施水、造橋舖路、興建水利、施設浴室、興建公廁、建立涼亭、設碾米工廠、油坊當鋪、急難救助、設佛圖戶、施診醫療等，人間佛教注重資生與利眾，對社會事業的奉獻不遺餘力，佛教的公益紓解了國家的經濟狀況，解決了社會民生的問題，人民生活與佛教之間，已是息息相關，密不可分。

因為佛教發展的事業很多，信徒受到感動，捐獻也增加許多；寺廟的儲財富可敵國，信徒眾多，民間有了廣大的信眾，因而震動皇朝不安，讓一些沒有能力的帝王，因自身無法振作發展國家，於是嫉妒佛教的興盛，懼怕佛教的力量威脅國家的生存，因而對佛教歧視壓迫，如上述的三武一宗的毀佛昧行，即肇因於此。

（三）佛教走入山林，消極脫離社會

沙彌出身的明太祖朱元璋，知道宗教對社會民間的影響力，下令出家人走入山林修道，嚴格禁止民眾擅自進入寺院、禁止出家人和信眾接觸。尤其元、清兩代，皇室多崇尚喇嘛教，對佛、道兩教打壓，清朝法律更明訂婦女不可到寺院燒香供佛，出家人不可外出托鉢。大多數的出家人也認為出家就是入山清修，是為了要了生脫死，因此佛教漸漸的脫離人間，遠離人群。

還有一些僧侶，以出家人的戒條來要求在家信眾，例如：叫人不要營生賺錢，因為黃金是毒蛇，夫妻是冤家，兒女是討債鬼……，這許多偏執的說法，影響社會民眾對佛教的觀感，讓人不敢信仰佛教。

過度宣傳消極的苦、空、無常，讓人民不敢接觸佛教，沒有把佛法積極的真義正確的宣揚給人民知道，社會誤解佛教不能契合人民生活，而成為沒有人間性的佛教。其實，佛陀人間佛教的本懷，是積極入世的，應該不至受人這樣重大的誤會。可惜，佛教的修道人只忙著自了，甘願作焦芽敗種，也不肯發菩提心、行菩薩道，因此，佛教遭受到的打擊和災難不斷的發生。

尤其，出家人消極避世的態度，忽略了世間資生的問題、人民生活的改善，也不做人心的淨化輔導，不參與社會的建設，急於求證出世的解脫，動輒勸人要念佛往生極樂世界，和建立現世安樂與幸福的追求嚴重脫節，使得佛教和世間顯得格格不入。

佛教缺少對現實世間生活的指導，以及教人如何在人間安身立命，因此，與人間生活有了隔閡，與整個社會人心需求傾向不相符合。出家人不能觀機逗教，社會上有識之士就不會接受，那麼人間佛教怎麼能傳播到一般百姓的家庭，深入到社會大眾的心裡呢？出家人因為不能契理契機，只把佛教從消極上作敘述，沒有從積極菩薩道的精神方面勉勵他人，因此，佛教也就不得不衰微了。

（四）弘講談玄說妙，不重人文關懷

過去有些法師講經時，喜歡談玄說妙，講得太過抽象，讓人聽不懂，表示自己很有學問，其實佛法應該用來指導生活的。佛經裡不也常說「諸供養中，法供養第一。」美好的佛法就是要讓人人都可以接受，可以充實心靈，改善生活，如果信奉佛教而不能擁有佛法，這是非常可惜的。如同鳥窠禪師和大詩人白居易的對話，佛教的本意在淨化人心，除了消極的不做壞事，更要積極的去做好事，行三好，實踐四給，建設五和的圓滿人間。

佛陀當初創立佛教僧團，就是要把人心從繁複難懂的玄理思辯中解脫出來，甚至嚴禁用高深艱澀的語言來說法。佛教會衰微，在印度，除了自我的分裂，及在印度教、回教鬥爭下，成了兩教的犧牲品，另一個原因就是過度走向學術殿堂，少數人沉醉在學術的象牙塔中，致使佛法對人間的問題無法發揮淨化的功能。尤其，只講分宗立派，各立異說，致使佛教散漫無章，沒有團結的力量，沒有發揮團隊的精神，佛教又怎能不衰敗呢？

又例如，中國佛教天台宗創始者智顗大師講說《妙法蓮華經》，所謂「九旬談妙」，一個「妙」字講了九十天，建立天台宗龐大的思想體系，傳統佛教界引以為盛事。但以現代人的觀點來看，一個「妙」字需要九十天來詮釋，那麼一部經要幾生幾劫才說得完呢？談玄說妙的結果，只有讓佛教與群眾愈離愈遠。

以現代人凡事講求速度、效率的風氣，其他的學問都不需要研究了，其他的工作也不需要去做了。這種虛無縹緲的講述方式，不能爭取時效，和人間佛教生活又毫無相關，加上不切實際的言說，不能契合現代人的根器需要，勢必為社會大眾所捨棄。再好的學說、思想、文化、藝術一旦脫離了群眾生活，必定走入死胡同。再經過教難等各種因緣，佛教就不得不走入衰微了。

（五）經懺密教鼎盛，道德信仰墮落

唐宋時期，有些寺院靠著田產收租來維持生計，有些寺院則接受信徒的淨財布施來支撐經濟。明清以後，佛教因為教難迫害，淨財收入頓減，僧侶為了生活，奔走在檀信家中，趕經懺做佛事，等而下之，寺院漸漸淪為經懺道場，或者是香火鼎盛的廟堂。

其實，經懺不是不好，它是對人老病死生的一種服務，站在宗教的立場，出家人為生者說法利眾，固然重要；為亡者誦經超度，同樣需要，所謂冥陽兩利、生亡得度，這也是佛教對人間的貢獻。

但是，經懺並不是商業買賣的行為，有一些僧人因為經懺容易得到供養，講經弘法比較困難，沒有人會給予供養，利之所趨，造成一些對信仰不提升的人，就難免墮落了。

俗諺說：「會得香雲蓋，到處吃素菜。」意思是說只要會念經，生存就沒有問題。會誦經唱念，比做一個弘法佈教的宗教師容易多了，但在佛教裡作為一位宗教師，有這麼簡單嗎？除了要有深厚的佛學素養，如果對社會沒有服務，沒有貢獻，大眾會需要你嗎？

另外，密教也不是不好，像藏傳佛教有它的一套理論，日本東密也有它的傳承規範，不像中國流通的密教那樣漫無章法，不但要求供養，自抬身價，標榜與佛教相違背的神祕主義。尤其，在元明皇朝時期，王室不從心靈上去淨化，宮廷密教成為重欲享樂，只是發展欲望，上行下效，傳播不能契理契機，適合人民的需要，在這樣的情況下，佛教受到致命的打擊，就逐漸衰微下來。（待續）

【編按】

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