文／曹郁美

《華嚴經》對法身佛的描述甚多，以下依〈世主妙嚴品〉所述，大致分為以下型態。又，「佛」有許多異稱，「如來」是其一。

一、法身佛無影像、無來去、非實有。

所謂「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間；無相無行無影像，譬如空雲如是見。」或：「體性常不動，無我無來去；而能寤世間，無邊悉調伏……諸佛真金色，非有遍諸有，隨眾生心樂，為說寂滅法。」

故知「非實有」、「非一非異」才是他真正的「相」。若是有形體有樣貌有聲音，那應是報佛或化佛，係為眾生而權現。

二、如來恆於法界說法，眾生隨類各得解。

如來說法時其音聲遍虛空與法界，雖然眾生資質有利頓高下，但皆能隨其業力與因緣而有不同領悟。但就「法」之最高義來說，如來如如不動，未曾說一字，所謂：「諸佛圓音等世間，眾生隨類各得解；而於音聲不分別，普音梵天如是悟。」以及「如來音聲無限礙，堪受化者靡不聞；而佛寂然恒不動，此樂智天之解脫。」皆是此意。

三、如來出現於世救度眾生，使之脫離憂悲煩惱與愁苦，同入涅槃聖道。

因眾生迷惑顛倒、流轉生死無有出期。如來悲憫故，以其大願大力救拔眾生，經云：「眾生罪惡深可怖，於百千劫不見佛；漂流生死受眾苦，為救是等佛興世。」又云：「眾生逼迫諸有中，業惑漂轉無人救；佛以大悲令解脫，無熱大龍能悟此。」

四、如來國土嚴淨，常放光明。

依天台宗所釋，如來所居之國土名為「常寂光淨土」，顧名思義是恆常寂靜、光明照耀之處。在此剎土中土地平坦，宮殿亭台皆端嚴富麗，人民慈祥和善無有爭端，儼然是個理想國。《華嚴經》上如是說：「世尊光明無有盡，充遍法界不思議；說法教化度眾生，此淨香神所觀見。」、「十方所有諸國土，一剎那中悉嚴淨；以妙音聲轉法輪，普遍世間無與等。」

再依本經內容來看，教主毘盧遮那佛（或名盧舍那佛）於梵文原意是「大日（太陽）」、「光明遍照佛」，其剎土蓮華藏世界壯麗雄偉，確實令人心嚮往之。

《華嚴經》之「法身佛」建構出一個救拔眾生苦而又如如不動、恆放光明的世界，它是虛擬或神話或文學意象嗎？惟各自體會了。