文／曹郁美

《華嚴經》的佛境不可思議，是怎麼說的？茲引系列經典中的《大方廣如來不思議境界經》為例，經文如是說：

爾時，世尊坐菩提樹，入於三昧，名如來不思議境界。即時世尊三十二相，一一相中皆現十方無量佛剎及彼諸佛……一一復現如來往修菩薩行時，從光明王乃至最後然燈佛所，難行苦行……諸佛覺已，皆無所著，故能十方一切世界……利益成就一切眾生，皆令悟入無量深妙解脫門。試析如下：

首先，佛入三昧。三昧又名三摩地，亦即等持、定境。「入三昧」是一種神通境界，能見宇宙萬有。

其次，在三昧中世尊現三十二相、八十隨形好。這樣的「相」、「好」，皆是往昔修證所得、不假外力而來；又於一一「相」中，見十方佛及其剎土。

接著，世尊見諸佛在往昔行菩薩道時，種種難行苦行之事。

最後說：因諸佛乃覺者，已達到「皆無所著」（凡事不起執著）的狀態，故能度一切眾生，令入「無量深妙解脫門」。

以上所述皆已超越現實世界，成為凡夫不可知、不可證之事，故名「不可思議」。

另外在八十卷本中有一品名為〈佛不思議法品〉，提出「十種無比不思議境界」，是指：

所謂：一切諸佛一跏趺坐，遍滿十方無量世界；一切諸佛說一義句，悉能開示一切佛法；一切諸佛放一光明，悉能遍照一切世界……

以上二例說明了佛之不可思議境界究竟為何，或許要問：它是真的嗎？是否僅是宗教經典的神話、寓言、譬喻、象徵、神祕經驗？

這是個難以回答的問題，正如「阿彌陀佛真的在極樂淨土教化眾生」、「念佛定能往生」嗎？有人深信不疑，有人半信半疑，有人完全不信。

《華嚴經》建構了一個世尊自證自悟、百花齊放的境界，無非是要眾生相信「心佛及眾生，是三無差別」。泯除了差別相，才能談修行、證果。若僅是著於文字相、世間相，何來「境界」可言？