唐代詩人元稹的〈遣悲詩〉云：「閒坐悲君亦自悲，百年曾是幾多時。」想到別人也想到自己，道出了內心的無限感傷。

的確，人間生態的面相各自有別，貧富差距和智愚層次，使得社會上形成參差懸殊的生活方式，有愛心慈念的人，往往會在內心裡憂愁悲憫，暗自焦慮。當年佛陀在廿九歲時，就體現到人世間竟是老病死的大苦海，於是激發了悲天憫人的慈悲心，乃祈願頓悟，修得智慧以度化眾生；但是一般凡夫俗子，世世代代在苦海中浮沉、在紅塵裡翻滾，只知道自悲，卻不知道悲人，這也是無可奈何的現實。

這個悲字，是痛也、感也、傷也、哀也、愁也，所以我們常言悲情、悲慘、悲傷、悲苦、悲哀、悲愁，悲劇，以悲字冠於各種情緒的形容詞上，形成了人間悲態，大大地加重了情緒壓力的程度，事實上，這悲態含有消極與積極的兩大分野，不能一概而論。

在消極方面的悲態，是頹廢的、沮喪的、絕望的、痛苦的，會讓一個人陷入自悲自閉、自暴自棄的慘雲愁霧之中，西方哲人乃創立一個名詞，叫做「悲觀主義」，主要的內涵包括五點：一是相信事情只會愈來愈糟糕。二是不論我們所見為何，其實事件的本質都是醜陋的、邪惡的。三是人性是自私的，世界是醜惡的。四是不相信自己的能力，更無望能夠反敗為勝。五是對世事充滿消極失望，沒有一點信心與期待。

照這種論調延伸下去，就會像叔本華所云：「幸福不過是一場夢，不幸才是真實的；人生即是痛苦，變幻原是永恆。」懷抱這種悲態的人，終其一生，猶如永遠處在黑暗潮濕的隧道中，悲慘不堪。

從另一角度來看悲態的積極面，則有天壤之別，那是從消極的悲態中昇華而成的悲天憫人、慈心悲念，這種悲態是忘掉自己，而用憐憫、惻隱、不忍、同感、痛惜、同情、義氣的心情，去探望人間的苦難眾生。

由悲心出發，形成的悲態，乃是主動的、虔誠的、忘我的大悲心。佛教《大智度論》中將「大慈」與「大悲」說得很明白：大慈是給與一切眾生樂，愛憐曰慈，以慈心視眾生，要讓眾生都能得到樂利；大悲是拔除一切眾生苦，惻愴曰悲，以悲心視眾生，要使眾生都能拔除苦難。是以出家人念念不忘「我佛慈悲」、「救苦救難」為光榮使命。

我國儒家也力倡「悲天憫人」之說，正如杜甫所云「畏天命而憫人窮。」因此「人溺己溺，人饑己饑」與「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的主張，極受大眾所推崇，咸認「夫言悲者，意存饒益，善順物情。」

由此看來，消極與積極的悲態是完全不同的兩種情懷，人間雖然充滿了黑暗與無情、壓搾與欺騙、對立與暴力、貧窮與無奈，卻仍然有許多人在發慈悲心，做公益事、以愴惻之意、忘我之情，懷著救苦救難的良知，去體察眾生、幫助急難、出錢出力，積極投入救災濟危的工作，因為人們如果不排除消極的悲態，那麼，紛至沓來的諸多悲情和悲劇，就會團團將人們圍困，難以掙脫。

一些苦瓜臉的朋友，處世悲觀，整天愁眉苦臉、悶悶不樂，對任何事情都沒有興趣，更沒有信心，遇到困難或挫折，立刻投降放棄，然後滿懷怨尤，充滿牢騷。

悲觀的人在每一個機會中只看到憂慮，樂觀的人在每一種憂慮中都看到機會。拜倫說得好：「悲觀的人雖生猶死，樂觀的人永生不老。」