清高者的特點，是不肯輕易與人交往。任俠者因為「專趨人之急」，有如「救火隊」和「救世主」，所以往往交遊極廣，甚至弄得天下之人，「莫不引頸願交焉」。

清高者則不同。在清高者看來，這個世界基本上是骯髒醜惡的。眾人皆濁我獨清，故曰「清」；眾人皆俗我獨雅，故曰「高」。他們不願過問「俗事」，更不願結交「俗人」，甚至聽見了「俗言」，哪怕是至尊至貴至聖至神的「堯舜之言」，也要趕忙去洗耳朵。比如歷史上最古老的高士許由便是。

當時，帝堯要任命許由當「九州長」，許由一聽，便跑到穎水河邊去洗耳朵。正好他的朋友巢父牽著頭牛犢兒來飲水，一聽是這麼回事，連忙把牛犢牽開，說這河水已被你洗髒了，連牛也飲不得了。

高士們清高如此，哪裡還會像俠們那樣去管「閒事」？所以與任俠正好相反。前者廣交遊，好結友；後者避世人，愛獨身。任俠們可能有一大群朋友，清高者們則可能終身只有一二知己。

然而，任俠與清高卻有相通之處，即他們都把友誼看得高於一切。正因為把友誼看得極為珍貴，所以任俠者會不惜獻出生命，而清高者則不願輕易與人交往，也就是深怕褻友誼之故。所以俠中也有清高者，而清高者也大都有俠骨。

如魏晉名士嵇康，因被鐘會進讒而遭殺害，臨刑前，竟然能索琴而彈奏之。這種視死如歸的態度，就是一種「俠氣」。所以，俠士和高士，往往都脾氣大得嚇人。

俠士是動不動就要和人「過招」，高士則是動不動就要和人「絕交」。比如管寧（東漢末年名士），早年曾和華歆「同席讀書」。有一次，讀書時，門外有達官貴人的車馬儀仗經過，管寧讀書如故，華歆卻扔下書跑出去看熱鬧。回來偶爾，發現管寧已把席子割開（所以後世稱朋友絕交為「割席」）。小小年紀，脾氣就這麼大，真不知後來會怎麼樣。

任俠者和清高者脾氣之所以這麼大，是因為他們要做的，實非常人所能做到者，故非以「氣」使之不可。

徹底的任俠和清高，是容不得半點功利的。任俠者要「救人於厄，振人不贍」，當然要過問世事，清高者也未必一定不出仕，但有一個共同的嚴格要求，就是「不計名利，功成身退」，在為國家、為他人作了貢獻，做了好事以後，絕不索取報酬，更遑言自吹自擂，叫做「無伐善，無施勞」。

總之，任俠也好，清高也好，共同強調的都是一種人格力量和人格精神。這種精神力量，使他們或蔑視權貴，或蔑視權威，視功利如糞土，置生死於度外。甚至，還能使不具備這種人格精神的人在他們面前自慚形穢。

有一次，擔任了衛國「相爺」的子貢，帶著人馬浩浩蕩蕩開進窮街陋巷，來看老同學原憲。原憲卻戴著破冠、穿著破衣來見他。子貢覺得老同學太「寒酸」，便問：學兄就這麼可憐嗎？

原憲答道：我聽說，沒有錢財只叫做「貧窮」，學了「道」而不能實行，那才叫「可憐」哪！像我原憲這樣的，只能算做「貧窮」，不能算做「可憐」。

子貢一聽，羞得滿面通紅，拂袖而去，並終身以此言為恥，這就是「清高」的勝利。

又比如，東漢末年的名士荀巨伯，有一次大老遠地去看望生病的朋友，正好胡人攻進城來，見荀巨伯居然膽敢一個人留在這裡，大為驚詫。巨伯說，朋友生病，不忍心遺棄他，請讓我代友人一死。

胡兵們互相看了看說：「我輩無義之人，而入有義之國。」於是班師而還，一郡因此獲救，這就是「俠義」的勝利。人格精神力量之大，一至於此。