中國文化基本上以「家倫理」為核心。

所謂「家倫理」，就是把處理家庭內部人際關係的倫理道德觀念，看作「放之四海而皆準」的準則，作為個人和國家的「立身之本」和「立國之本」。比如：「父慈，子孝；兄愛，弟敬；夫和，妻柔；姑慈，婦聽」，用之於國，即為「君令臣恭」，用之於友，則無妨照搬「兄愛弟敬」。

因為民族不過家庭的放大，朝廷不過家庭的升格，君臣不過父子的變相，朋友不過兄弟的延伸。因此，所謂「家國一體」，也就不但表現為模式上的「同構」，也表現為機制上的「同律」。也就是說，「齊家」、「治國」，其機制都是倫理道德，只不過前者叫「綱常」，後者叫「綱紀」。「君為臣綱」與「父為子綱，夫為妻綱」道理都一樣，而「仁義禮智信」，則是家國通用的。

這也不奇怪。國既以家為模式，家又不可再分割為個人，當然也就既不可能有「國倫理」，也不可能有「個人倫理」，而只能有「家倫理」。

事實上，在中國人看來，一個人如果不能為自己的家盡義務做奉獻，便很難設想他會為國盡義務做奉獻；如果不能治理好自己的家，便很難設想他能治國，這就叫「家齊而後國治」，或者說，「國之本在家」。

所謂「國之本在家」，其實也就是「道德之本在家」。

首先，家庭是倫理道德的培養基地。對於任何民族的個人而言，家庭差不多都是他的第一所學校，母親差不多都是他的第一位老師。知識教育、道德教育和審美教育，都從這裡啟蒙。但是，中國人的所謂「家教」，卻幾乎約定俗成地專指道德教育。

比如，當我們指斥某人「沒有家教」或「家庭不嚴」時，一定是這人在「做人」，在講禮貌、懂規矩方面出了問題，而絕不會是因為他沒有知識或不會審美。

事實上，中國的傳統家庭教育也確實是把倫理道德教育放在第一位的。兒童最先學會的詞彙是稱呼父母，而接受最多的文化指令是「聽話」。尊重父母則「孝」，聽話則「順」。「孝生敬，順生服」，孝敬順服，是中國全部傳統道德的根基。由「孝於父母」，而「友於兄弟」，而「和於夫婦」，而「忠於君王」，而「尊於師長」，而「信於朋友」，一套倫理道德系統，就這樣建立起來。

童年的記憶是根深柢固的。它可能會變成一種「文化無意義」而積澱到心理深層，成為一個人日常行為的文化指令。

比方說，一個從小就「孝悌」的人，在社會上就很可能「尊老愛幼」；一個從小就「聽話」的人，在單位上也很可能「遵紀守法」。在家為「孝子」，在鄉為「順民」，在國則便必為「忠臣」。

道理很簡單：如果對事實上的父親尚且不能盡「孝」，那又何以讓人相信他會對名義和禮儀上的父親（君王）盡「忠」呢？這就叫「忠臣出於孝子之門」。

因此，正統的君王和朝臣，對於那些不能盡「孝道」的官吏，是很難給予真正信任的。甚至在制度上，也作出了相應的規定，即凡是在位官吏，無論職位高低，如遭父母之喪，必須去官回鄉，在家守孝三年，叫做「丁憂」。只有在極為特殊的情況下，國君才可以令其移孝盡忠，戴孝就職，叫做「奪情」。

家庭不但是倫理道德的培養基地，也是倫理道德的主要實踐場所。傳統社會中的中國人，無論外出做官，還是外出做事，機會都不很多。所以他們學習的倫理道德規範，主要地還是用於家庭，正所謂「學之於家，習之於家，得之於家，用之於家」，因此是「家倫理」。

更重要的是，「家倫理」都往往不是什麼大道理、大教條，而是實實在在可見可聞、可模仿、可操作的具體規範。比方說，「出必告，返必面」就是。小孩子出去，一定要告訴父母一聲；回來了，也一定要去打個照面。

這很現實，很具體，很好學，也很容易做到，但意義並不因此就很小，實際上是在培養一種設身處地的替他人著想的道德精神，不會無端的讓父母擔憂。他到外面做事，也一定會懂得「事先請示，事後匯報，事中通氣」。可見此事雖小，作用卻大，意義也很深遠。由此可見，家庭，實在是實踐倫理道德的極佳場所。

一個人，如果在自己家裡受到了良好的教育，那麼，無論他到社會上擔任什麼「角色」，都不會「失德」或「失禮」。對父母孝順的，對君王就忠誠；對兄長敬重的，對長官就恭敬；對子弟慈愛的，對下屬、民眾就仁和。這就叫「君子不出家而成教於國」。家之重要，實已毋庸置疑。